নারী-ভাবনা : ইতিহাস ও সমীক্ষণ

নারী : পুরুষ-প্রণীত পুরাণ

‘নারী কী’ – এই প্রশ্নের জবাবে একজন বলেন : ‘নারী একটি জরায়ু’১। পূর্ণাঙ্গ একজন নারীকে প্রত্যক্ষ-বিশেষ ভাববার এই মানসিকতা সুপ্রাচীন। বুক অব জেনেসিসও পুরুষের একটি অতিরিক্ত হাড় থেকে নারীসৃষ্টির ধারণাটিকে স্বীকৃতি দিয়েছে। বোসেটের ভাষ্যমতে : আদি নারী ইভ আদি নর অ্যাডামের একটি সংখ্যাতিরিক্ত হাড় থেকে উদ্ভূত বলে আদি

পুস্তকে চিত্রিত হয়েছে। সেখানে আরো বলা হয়েছে যে, নারী কেবলি ‘উত্তরভাবনা’ নয়, বরং এক ধরনের রম্যতা বা সুখকরতা অর্থাৎ আদি মানবের সুখসম্ভোগের জন্যেই আদি মানবীর সৃষ্টি হয়েছিল তার অনুকৃতি হিসেবে। তাও আবার খুব ভালো অনুকৃতি নয়। আদি মানবী ঈশ্বরের উত্তম সৃষ্টিগুলোর একটি নয়।২ সন্ত টমাস অ্যাকুইনাস নারীকে ‘অসম্পূর্ণ মানুষ’ এবং ‘আনুষঙ্গিক সত্তা’ ঘোষণা করেছেন এবং নারীপ্রকৃতিকে প্রাকৃতিক বিচ্যুতিক্লিষ্ট হিসেবে গ্রাহ্য করার উপদেশ দিয়েছেন।৩ ‘কতিপয় গুণের ঘাটতির কারণে নারী হয়েছে নারী’ – জানিয়েছেন অ্যারিস্টটল।৪ প্লেটো ঈশ্বরকে ধন্যবাদ জানিয়েছেন তাঁকে নারী হিসেবে সৃষ্টি না করার জন্যে।৫ সন্ত অগাস্টিন আবার নারীকে অনিশ্চায়ক এবং অস্থির সৃষ্টি হিসেবে উল্লেখ করেছেন।৬ ঐতিহাসিক রোমান আইনে স্ত্রীলোকের জড়বুদ্ধি ও অস্থিতিশীলতার উল্লেখ করে নারীর অধিকার সীমিত রাখা হয়েছে। করিনিথিয়ানদের উদ্দেশে লেখা বক্তব্যে জন পল বলেছেন : ‘প্রত্যেক পুরুষের প্রভু খৃস্ট আর প্রত্যেক নারীর প্রভু হলো পুরুষ।’ বাৎস্যায়নের কামসূত্রে নারীকে ভোগ্যপণ্যের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। হিন্দুধর্মশাস্ত্রের অন্যতম শতপথ ব্রাহ্মণে ‘নারী, শূদ্র, কুকুর ও কালো পাখিকে সমার্থক অসত্য, পাপ ও অন্ধকার বলে আখ্যায়িত করে তাদের প্রতি দৃষ্টিপাত করতে বারণ করা হয়েছে।’ মৈত্রীয়না সংহিতায় নারীকে অসত্য, দুর্ভাগ্য, সুরা ও জুয়ার সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। তৈত্তিরীয় সংহিতায় বলা হয়েছে নারী জন্মসূত্রেই হীন।৭ খ্রিস্টধর্মমতে নারী অপবিত্র, পুরুষ-প্রলুব্ধকারী, পৃথিবীতে পাপ-আনয়নকারী এবং পুরুষের পতন-সৃষ্টিকারী। খ্রিস্টধর্মের নানা ধর্মপ্রচারকই নানাভাবে নানাসময়ে এ-মত প্রচার করেছেন। এঁদেরই অন্যতম টারটুলিয়ান নারীকে ‘নরকের দ্বার’ ঘোষণা করে সর্বদা ছিন্নবস্ত্র পরিধান করে অনুশোচনায় কাঁদতে কাঁদতে শোক প্রকাশ করে চলার পরামর্শ দিয়েছেন, যাতে মানুষ ভুলতে পারে যে, সে-ই মানবজাতির ধ্বংসের কারণ। ইসলাম ধর্মেও নারীকে পুরুষ-কেন্দ্রিক থাকবার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে। প্রাচীন ভারতীয় শাস্ত্র ও কাব্যে – যেমন, বেদ, উপনিষদ, পুরাণ, রামায়ণ, মহাভারত, প্রভৃতিতে নারী- অধস্তনতার উৎকট চিত্র পাওয়া যায়।

হিন্দুশাস্ত্রে নারীকে পাপী ও শূদ্রের সঙ্গে এক করে দেখানোই ছিল সাধারণ রীতি। মহাভারতে ভীষ্ম বলেছেন : … স্ত্রীলোককে কুমারিকা অবস্থায় পিতা, যৌবনাবস্থায় ভর্তা ও বৃদ্ধাবস্থায় পুত্র রক্ষা করিবে। উহাদিগকে স্বাতন্ত্র্য প্রদান করা বিধেয় নহে। তিনি আরো বলেন : ইহলোকে স্ত্রীলোক অপেক্ষা পাপশীল পদার্থ আর কিছুই নাই। প্রজ্বলিত অগ্নি, ময়দানের মায়া, ক্ষুরধার, বিষ, সর্প ও মৃত্যু, এই সমুদয়ের সহিত তাহাদের তুলনা করা যায়।৮ মৃত্যুপথযাত্রী ভীষ্ম যুধিষ্ঠিরকে বলেন : নারীর চেয়ে অশুচি আর কিছু নেই/ পূর্বজন্মের পাপের ফলে নারীজন্ম হয়/ সাপের মতো নারীকেও কখনো বিশ্বাস করা উচিত নয়/ নারীর কাছে মিথ্যা বললে পাপ হয় না/ ছ’টি বস্তুকে সর্বক্ষণ চোখে চোখে না রাখলে সেগুলো নষ্ট হয় : গাভী, সেনা, কৃষি, স্ত্রী, বিদ্যা এবং শূদ্র-সংসর্গ/।৯ তৈত্তিরীয় সংহিতায় নারীকে ক্ষমতাহীন উত্তরাধিকারহীন এবং পাপী বলে ঘোষণা করা হয়েছে।১০ মহাভারতের আদিপর্বে রাজা যযাতির পুত্র দ্রুহ্য নারীকে ভোগ্যবস্তুরূপে চিহ্নিত করেছেন।১১ শ্রীমদ্ভাগবদ্গীতায় শ্রীকৃষ্ণ স্বয়ং নারীকে ‘পাপযোনি’ আখ্যা দিতে দ্বিধা করেননি।১২ ঐতরেয় ব্রাহ্মণে বলা হয়েছে : পুত্র হলো সর্বোচ্চ স্বর্গের প্রদীপ আর কন্যা দুঃখের কারণ।১৩ স্মৃতিশাস্ত্রের প্রধান প্রবক্তা মনু নারীকে মিথ্যার মতোই অপবিত্র বলেছেন এবং তাদের বেদপাঠের অধিকার হরণ করেছেন। নারীনিন্দার ব্যাপারে ধর্মপুত্র যুধিষ্ঠিরও কম ছিলেন না। তিনি নারীকে সর্বপাপের দ্বার বলে অভিশাপ দিয়েছিলেন। তাঁর ভাষায় : গাভী যেমন নতুন নতুন তৃণ ভক্ষণ করিতে অভিলাষ করে, তদ্রƒপ নারীরাও নিত্যনতুন পুরুষের সহিত সংসর্গ করিতে বাসনা করিয়া থাকে। ভীষ্মের ভাষায় : উহাদের মতো কামোন্মত্ত আর কেহই নাই। কাষ্ঠরাশির দ্বারা যেমন অগ্নির, অসংখ্য নদীর দ্বারা যেমন সমুদ্রের ও সর্Ÿভূত সংহার দ্বারা অন্তকের তৃপ্তি হয় না, তদ্রƒপ অসংখ্য পুরুষ সংসর্গ করিলেও স্ত্রীলোকের তৃপ্তি হয় না।১৪ পঞ্চতন্ত্রে বলা হয়েছে : মেয়েরা কখন সতী হয় জানো? যখন নিভৃত নেই, সুযোগ নেই আর প্রার্থী পুরুষ নেই।১৫ স্মৃতিশাস্ত্রে বিধৃত সমাজাদর্শের মূল কথা হলো পুরুষের প্রভুত্ব আর নারীর দাসত্ব। স্বামী-স্ত্রী সম্পর্কে যৌন শুচিতার ক্ষেত্রে প্রচণ্ড বৈষম্য লক্ষ করা যায় এই শাস্ত্রে। অসতী স্ত্রী বিনাশর্তে, বিনাবিচারে পরিত্যাজ্য, পক্ষান্তরে ব্যাভিচারী স্বামীর প্রায়শ্চিত্তে নিষ্কৃতি। সতীত্ব সর্বদা নারীরই পালনীয়। অন্যদিকে একমাত্র অজাচার কিংবা অগম্য-গমন ব্যতীত পুরুষের যে-কোনো স্খলন বা ব্যভিচারের বিধান প্রায়শ্চিত্ত। পরনারী, রজঃস্বলা ও গর্ভবতী স্ত্রীলোকের সঙ্গে যৌনসংসর্গ করলে কেবলমাত্র প্রায়শ্চিত্ত ছাড়া অন্য কোনো শাস্তির প্রয়োজন নেই।১৬ উপনিষদের প্রখ্যাত ঋষি যাজ্ঞবল্ক নারীকে নিজের দেহের অধিকার থেকেও বঞ্চিত করেছেন। বৃহদারণ্যক উপনিষদে তিনি বলেন : সম্ভোগে অনিচ্ছুক স্ত্রীকে প্রথমে মিষ্টি কথা বলতে হবে, তাতেও সম্মত না হলে বস্ত্রালঙ্কার দিয়ে তাকে কিনে ফেলার চেষ্টা করতে হবে, তাতেও সম্মত না হলে হাত দিয়ে বা লাঠি দিয়ে তাকে প্রহার করতে হবে।১৭

শাস্তির প্রশ্নে নারী-পুরুষ-বৈষম্যের বিষয়টি প্রাচীন ভারতেও লক্ষণীয়।১৮ ভীষ্মের অনুশাসন বলে : ব্যভিচারিণী স্ত্রীকে স্বামীগৃহের মধ্যে বন্ধ করে শুধু গ্রাসাচ্ছাদন দিয়ে রাখবে। কিন্তু স্ত্রী যদি স্বামীকে পরিত্যাগ করে নিকৃষ্ট জাতির সঙ্গে সংসর্গ করে, তবে শাস্ত্রের বিধান-অনুযায়ী রাজার উচিত সেই স্ত্রীকে প্রকাশ্যে কুকুর দিয়ে খাওয়ানো। বিপরীতে পুরুষ শ্রোত্রীয় পত্নীতে গমন করলে অথবা অন্য স্ত্রী সংসর্গ করলে, দুই-তিন বছর ব্রহ্মচর্য পালন করার পর দুই-তিন দিন স্বল্পাহার করে দিবসের শেষে অগ্নিতে আহুতি দিলেই সব পাপ মোচন হয়ে যাবে।১৯

অন্যান্য ধর্মেও নারীকে গৌণ সৃষ্টি হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মে নারীজন্ম অভিশাপের ফল এবং পুরুষজন্ম পূর্বজন্মের পুণ্যের পুরস্কার। বস্তুত, সহস্র বছর ধরেই ধর্মগ্রন্থগুলো নারীর অধীনস্থতার ন্যায্যতা প্রতিপাদন করছে। কবিগুরু তাঁর ‘লোকহিত’ প্রবন্ধে যথার্থই বলেছেন : ‘স্ত্রীলোককে সাধ্বী রাখিবার জন্য পুরুষ সমস্ত সামাজিক শক্তিকে তাহার বিরুদ্ধে খাড়া করিয়া রাখিয়াছে – তাই স্ত্রীলোকের কাছে পুরুষের কোনো জবাবদিহি নাই – ইহাতেই স্ত্রীলোকের সহিত সম্বন্ধে পুরুষ সম্পূর্ণ কাপুরুষ হইয়া দাঁড়াইয়াছে।’ বস্তুত বেদ, উপনিষদ, বাইবেল, গীতাসহ সকল ধর্মশাস্ত্র ও রামায়ণ, মহাভারতের মতো প্রাচীন গ্রন্থে নারীর অধস্তনতার রাশি রাশি তথ্য ও উপাত্ত পাওয়া যাবে। এর কারণ এগুলোতে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে নারী-পুরুষের বৈষম্যমূলক সমাজচিত্রই ফুটে উঠেছে যেখানে প্রধান নিয়ামক শক্তি ছিল পুরুষ। পুরুষ প্রণয়ন করেছে নারীর এই অধীনস্থতা।

কবি-দার্শনিকদের কাছে আবার ফিরে যাই। রুশো বলেছেন : নারী দরকারি অশুভ (ঘবপবংংধৎু বারষ); শেক্সপিয়রের মতে দুর্বলতার নামই নারী (ঋৎধরষঃু, ঃযু হধসব রং ড়িসধহ); রবীন্দ্রনাথ নারীকে করে তুলেছেন দুর্জ্ঞেয় (অর্ধেক মানবী তুমি অর্ধেক কল্পনা)। ফ্রয়েড বানিয়েছেন দেহসর্বস্ব (ঐবৎ ধহধঃড়সু রং যবৎ ফবংঃরহু); তবে নারী-বিষোদ্গারে নীৎশের জুড়ি মেলা ভার। ঞযঁং ঝঢ়ধশব তধৎধঃযঁংঃৎধ গ্রন্থে তিনি তো রীতিমতো খিস্তি করেছেন : ‘নারীরা বন্ধুর উপযুক্ত নয়। তারা এখনও বিড়াল কিংবা পাখি কিংবা বড়জোর গাভী। পুরুষ নেবে যুদ্ধের প্রস্তুতি, আর নারী হবে যোদ্ধাদের প্রমোদসামগ্রী।’ এখানেই ক্ষান্ত হননি নীৎশে। তাঁর প্রবল নারীবিদ্বেষের পরিচয় পাওয়া যায় তাঁর সতর্কবাণীতে : যদি মেয়েদের কাছে যাও, তবে চাবুক নিতে ভুলো না। অবসাদগ্রস্ত বোদলেয়ার পাশ ফিরে প্রেয়সীকে চুমো দিতে গিয়ে হঠাৎ দেখলেন ওটি একটি পুঁজভর্তি আঠালো চামড়ার থলে। সুন্দর কাব্য করে তিনি বলেছেন : When she had sucked the marrwo from my bones/ And languorously I turned to her with a kiss,/ Beside me suddenly I swa nothing more/ Than a gluey-sided leather bag of pus.20 একটি প্রাচীন লোকগীতিতে বলা হয়েছে : ‘I called my donkey a horse gone wonï.’ অর্থাৎ আমার গাধাটিকে আমি বিকৃত ঘোড়া বলি। লিঙ্গপ্রভেদ নিয়ে রচিত অধিকাংশ সাহিত্যে নারীকে সেই লোকগীতির মতো বিকৃত হয়ে যাওয়া পুরুষ (ধ সধহ মড়হব ড়িহশু) হিসেবে দেখানো হয়েছে। অর্থাৎ আদি নীল নকশা অনুসারে পুরুষের বিকৃত সংস্করণ হলো নারী। তারা (পুরুষ) আদর্শ (হড়ৎস) আর নারীরা তা থেকে বিচ্যুতি।২১

এটি একটি প্রচলিত পুং বিশ্বাস যে, নারী জগতের সকল সৌন্দর্যের আধার। এই ধরাধামে যা কিছু সুন্দর, সকলই তার অধিকারভুক্ত। যা কিছু অস্তিত্বশীল তা তাকেই সুন্দরী করবার জন্যে। সূর্য কিরণ দেয় কেবলি তার ত্বক ও চুল উজ্জ্বল করার জন্যে; বায়ু বয় তার কপোলের রং রক্তিমাভ করার জন্যে; সমুদ্র কল্লোল করে তাকে স্নান করাবার জন্যে; ফুলেরা সানন্দে মৃত্যুবরণ করে তার ত্বককে পরমানন্দ দেবার জন্যে; সে সৃষ্টির মুকুট, শ্রেষ্ঠতম শিল্পকর্ম। সমুদ্রগভীরে তন্ন তন্ন করে মুক্তো ও প্রবাল খোঁজা হয় তাকে সাজাবার জন্যে; ভূগর্ভ সর্বদাই উন্মুক্ত রাখা হয় তাকে ইচ্ছেমতো সোনা, নীলমনি, হীরে, মুক্তা পরাবার জন্যে। সীলশাবক চূর্ণ করা হয়, অজাত মেষ মাতৃজরায়ু থেকে হিঁচড়ে বের করা হয়, লোমশ ছুঁচো, গন্ধমুষিক, কাঠবিড়ালী, নকুল, শেয়াল, বনবিড়ালের মতো ছোট্ট সুন্দর প্রাণীরা অকালমৃত্যু বরণ করে তাকে পশম দেবার জন্যে; সারস, উটপাখি এবং ময়ূর, প্রজাপতি এবং গুবরে পোকা তাকে তাদের পালক দেয়; জীবনের ঝুঁকি নিয়ে পুরুষরা চিতাবাঘ শিকার করে তার কোট বানাবার জন্যে এবং কুমির শিকার করে তার হাতব্যাগ আর জুতো বানাবার জন্যে।২২ এই শৈল্পিক স্তাবকতা রোমান্টিক পুরুষের কল্পনায় নারীর অবস্থানের সাক্ষ্য দেয়। এই স্তব কল্পনানির্ভর, খেয়ালি ও উদ্দেশ্যপ্রণোদিত। চিত্রকর্মের ক্ষেত্রে প্রাচীন গ্রিক ও রোমকদের মধ্যে নারীচিত্রের প্রতি বিশেষ পক্ষপাতের নমুনা তুলনামূলকভাবে কম। কিন্তু রেনেসাঁস-পর্ব থেকে চিত্রকর্মে নারীচিত্র কর্তৃত্বময় হয়ে ওঠে। শিল্পীরা নিজেদের স্ত্রী ও প্রেয়সীদের কামুক সৌন্দর্য হিসেবে বস্ত্র খুলে কিন্তু অলঙ্কারাদি না খুলেই ছবি আঁকা শুরু করে।

প্রেয়সীর চিত্রকর্মে নারীর অবস্থার পুনরাবৃত্তি কবিতাতেও লক্ষণীয়। চুল তার স্বর্ণ, ভ্রƒ গজদন্ত, ঠোঁট চুনি, দাঁত মুক্তার দুয়ার, স্তন নীলকান্তমনি শিরাযুক্ত, আলাবাস্টার চোখ জেটসদৃশ কৃষ্ণবর্ণ।২৩ একটি কবিতায় দেখি :

I thought my mistressÕ hair were gold,

And in her locks my heart I fold,

Her amber tresses were the sight,

That wrapped me in vain delight.

Her ivory front, her pretty chin,

Were stales that drwe me on to sin;

Her starry looks; her crystal eyes

Brighter than the sunÕs arise,

[Robert Greene, FrancescoÕs Fortunes]

আরেকটি কবিতায় বলা হচ্ছে :

Her cheeks like apples which the sun has rudded,

Her lips like cherries charming men to bite,

Her breasts like a bowl of cream uncrudded. …

[Edmund Spenser, Epithalamion]24

নারী-স্তাবকতার অসংখ্য কামগন্ধী বর্ণনা পাওয়া যায় প্রাচীন ভারতীয় ধর্মীয় ও সাহিত্যিক উপাদানগুলোতে। ঋগে¦দে প্রভাতদেবী ঊষার বিবরণ লক্ষণীয় : Handsome maiden, proud of her form / … you, a young lady full of sweet smiles/ shining brilliantly, you expose your breasts to the full viwe of the world. (Kunnan C. Raya. The Quintessence of the Rig Veda)। চতুর্থ শতকের মহাকবি কালিদাস তাঁর কুমারসম্ভব কাব্যগ্রন্থে রমণীয় যুগল ভরাট স্তন এবং গাঢ় চুচুকের সূক্ষ্ম ও শৈল্পিক বর্ণনা দিয়েছেন অসাধারণ উপমাসহযোগে মূলত নারী-স্তাবকতার শিল্পায়ন হিসেবেই : The pair of beautiful breasts, with their dark nipples in the centre, so close together, rubbing against each other, that even a fibre of a lotus flower cannot pass between them. (Alka Pande, Indian Erotica)। রামায়ণের অরণ্যকাণ্ডে রাবণের সীতাস্তুতির বিবরণ পাওয়া যায়। পীতাভ কৌশিক বস্ত্রে শোভিতা, তপ্ত কাঞ্চনবর্ণা সীতাকে দেখে কামান্ধ ছদ্মবেশী রাবণ তার রূপপ্রশস্তিতে মেতে ওঠে : ‘ত্রিভুবনে তোমার তুল্য সুন্দরী আর নেই। স্বকীয় অঙ্গদ্যুতিতে তুমি লক্ষ্মীর মতো শোভা পাচ্ছ। তুমি মূর্তিমতি লজ্জা, সৌন্দর্য, যশ, শ্রী, অপ্সরা, অনিমা-মহিমা প্রভৃতি অষ্টৈশ্বর্যে ঋদ্ধ কিংবা তুমিই তো রতি। সুন্দরী! তোমার দন্তরাজি সমান, সুগঠিত, স্নিগ্ধ ও পাণ্ডুর। আয়ত তোমার চোখ দুটি, অপাঙ্গ রক্তাভ, তারকা কৃষ্ণবর্ণ। স্থূল তোমার জঘনদেশ আর হাতিশুঁড়ের মতো তোমার সুপুষ্ট উরুদুটি। মনিময় আভরণ ভূষিত, পীনোন্নত, দৃঢ় তোমার স্তনযুগল তালের মতো বর্তুল এবং স্নিগ্ধ। সুস্মিতা মনোহারিণী, অপরূপ তোমার রূপলাবণ্য।’২৫ মহাকবি কালিদাস তাঁর কুমারসম্ভব কাব্যের প্রথম সর্গে যৌবনবতী উমার রূপ বর্ণনা করেছেন এভাবে : যৌবনের আগমনে সৌষ্ঠবসম্পন্ন হলো উমার অঙ্গতট। বুকে পদ্মের মত ফুটে উঠল পীনোদ্ধত স্তনযুগল, নব তনিমায় বিকশিত হলো নয়নলোভন নিতম্ব, কটিতট হলো ক্ষীণ। তিনি যেন তুলির টানে আঁকা নিখুঁত ছবি। সূর্যকিরণে সদ্য ফোটা পদ্মের রমণীয়তায় উদ্ভাসিত তাঁর মায়াশরীর।২৬ কালিদাস ‘শৃঙ্গারতিলকমে’ নারীকে স্নিগ্ধ সরোবরের সঙ্গে তুলনা করেছেন : প্রেয়সীর বাহুলতা সুচারু সেই সরোবরের মৃণাল, তার শোভন মুখ যেন প্রস্ফুটিত পদ্ম, তার কান্তি যেন জল, তার সুদৃশ্য নিতম্ব যেন অবতরণের সুচিত্রিত সোপান, চঞ্চল নেত্রতারকা যেন চটুল পুঁটিমাছ, তার নিকষকালো কেশ-কলাপ যেন শৈবাল আর পীনোদ্ধত স্তনদুটি যেন চক্রবাক মিথুন।২৭

বাংলা কাব্যসাহিত্যের বিশাল ভাণ্ডার জুড়ে রয়েছে রাশি রাশি রমণীমোহন কবিতা। বাংলা কাব্যের প্রবাদপুরুষ রবীন্দ্রনাথও স্তাবকতার আতিশয্যে রক্তমাংসের রমণীকে স্বর্গের অপ্সরা বানিয়ে ছেড়েছেন। নজরুল তো তাঁর প্রেয়সীকে সাজাবার জন্যে সমগ্র মহাবিশ্ব থেকে উপকরণ সংগ্রহ করেছেন। এভাবে প্রাচ্য ও প্রতীচ্যের সকল কালের সাহিত্যকর্মে কমবেশি নারীস্তুতি রয়েছে। আপাতত এর মধ্যে একধরনের সাহিত্যিক সৌন্দর্য খুঁজে পাওয়া গেলেও তা বস্তুত রেটোরিক। নারীর অপরিহার্য পরিচিতি এবং সামাজিক অবস্থান-নির্ণয়ে ধর্ম ও সমাজের মতো সাহিত্যও মূলত নেতিবাচক ভূমিকা রেখেছে।

ঐতিহ্যবাহী পুরুষবিশ্বাসমতে নারী-যৌনাঙ্গ রহস্যাবৃত। বিভিন্ন সময়ে ও সমাজে নারী-যৌনাঙ্গ নিয়ে গড়ে উঠেছে বহু ‘জনপ্রিয়’ পুরাণ, রচিত হয়েছে অনেক মুখরোচক গল্প। ধরে নেওয়া হয়েছে যে, নারীর অধিকাংশ যৌন-অঙ্গ অভ্যন্তরীণ এবং গুপ্ত এবং যেগুলো বাহ্যিক তাও আবার তুলনামূলকভাবে ছায়াবৃত। নারীর রাগমোচনের (ড়ৎমধংস) বিষয়টি ক্রমাগত একটি রহস্যে পরিণত হচ্ছে। এখনো অনেক লোক নারীর বীর্যপাতের ধারণাটি বর্জন করতে অস্বীকার করে, যা আসলে সম্পূর্ণ কাল্পনিক। বস্তুত নারী-জননেন্দ্রীয় সম্পর্কে বিনয়ের আংশিক নির্গত হয় প্রকৃত অরুচি থেকে। যে-নিকৃষ্টতম নামে কাউকে ডাকা যেতে পারে তা হলো ‘কান্ট’ (cunt)। কান্টের উৎকৃষ্টতম বৈশিষ্ট্য হলো এর ক্ষুদ্রত্ব ও অপ্রগ্লভত্ব। প্রাচীন গাইনিকলজি পুরোপুরি ছিল পুরুষের হাতে, যাদের মধ্যে স্যামুয়েল কলিন্স যোনিকে এত আকর্ষণীয়ভাবে বর্ণনা করেছেন, যে-নারী একবার তা পড়েছে সে উৎফুল্ল হয়েছে। যোনিকে তিনি বলেছেন, ভেনাসের মন্দির (ঞবসঢ়ষব ড়ভ ঠবহঁং) এবং ভেনাসের গদি (Venus’s cushion)। কলিন্সের বিবরণ খুবই সক্রিয় : যোনি কথা বলে, নিক্ষেপ করে এবং তা আঁটসাট ও তেজস্বী।২৮ ক্রিয়াশীল অবস্থায় নারী-যৌনাঙ্গের কোষগুলোর বিবরণ দিতে গিয়ে তাঁরা যে-সকল শব্দ ব্যবহার করেছেন তা অবৈজ্ঞানিক হলেও সুবিন্যস্ত এবং তথ্যবহুল। প্রসারিত অবস্থায় যোনিকে পূর্ণ-প্রস্ফুটিত গোলাপের পাপড়ির মতো মনে হয়। যোনিকে একটি স্পর্শকাতর যৌনাঙ্গ হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছে। অবশ্য ভগাঙ্কুর সম্পর্কে কলিন্সের ধারণা যথার্থ ছিল। রতিক্রিয়ায় পরমানন্দদানে ভগাঙ্কুরের ভূমিকার কথা তিনি নিশ্চিত জানতেন। অথচ, এই চরম স্পর্শকাতর ক্ষুদ্র প্রত্যঙ্গটি নিয়ে রচিত হয়েছে কতোই না রহস্য। সৃষ্টি হয়েছে নানান ট্যাবু। প্রাচীন মিশরীয়রা ভগাঙ্কুরকে অমাঙ্গলিক বিবেচনা করত। প্রসবকালে সন্তানের মাথার সঙ্গে এর ঘর্ষণ হলে সন্তানের অমঙ্গল হবে বিবেচনায় প্রাক্বিবাহকালেই মেয়েদের ভগাঙ্কুর কেটে ফেলত। বর্তমান মিশরে এই চরম অমানবিক প্রথা রাষ্ট্রীয়ভাবে নিষিদ্ধ হলেও অনেক প্রত্যন্ত অঞ্চলে এর প্রচলন আছে। শুধু প্রাচীন বা প্রাচীনপন্থিরাই নয়, আধুনিক মনোবিজ্ঞানী ফ্রয়েডও ভগাঙ্কুরের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছিলেন। নারীবাদী দৃষ্টিতে পাঁড় প্রতিক্রিয়াশীল এই মনোবিজ্ঞানী ভগাঙ্কুরকে বিকৃতলিঙ্গ বলে ব্যাখ্যা করেছেন। শুধু তাই নয়, নারী-পুরুষ যৌন-সংস্কার নিয়ে ফ্রয়েড রচনা করেছেন অনেক মনগড়া মুখরোচক তত্ত্ব। ফ্রয়েডের ধারণা : দৃশ্যত কদাকার, অন্তর্মুখী ও গুপ্ত জননেন্দ্রিয় নিয়ে মেয়েরা মারাত্মক হীনমন্যতায় ভোগে এবং পুরুষের বহির্মুখী, সুদৃশ্য, প্রকাশ্য ও উত্থিত লিঙ্গকে ঈর্ষা করে। একে তিনি বলেছেন পেনিস-এনভি অর্থাৎ লিঙ্গ-ঈর্ষা বা শিশ্নাসূয়া। সুস্থ, স্বাভাবিক জননেন্দ্রিয় নিয়ে মেয়েদের দুশ্চিন্তায় ঈর্ষাকাতর হওয়ার যে-মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা ফ্রয়েড দিয়েছেন, তা বস্তুত লিঙ্গগর্বী এক দাম্ভিক পুরুষের স্বকপোলকল্পনা। জননেন্দ্রিয় তার অধিকারীর কাছে কতটুকু আকর্ষণীয় তার চেয়ে বহুগুণ বড় কথা হলো বিপরীত লিঙ্গের জাতকের কাছে তা কতটুকু আবেদন সৃষ্টি করতে পারে। অধিকন্তু স্বীয় জননেন্দ্রিয়ের আকৃতি ও প্রকৃতি নিয়ে পুরুষদের মনোবেদনাও কম নয়। অতএব, নারী-পুরুষের যৌনাঙ্গসমূহের কথিত উৎকৃষ্টতা নিকৃষ্টতা নিয়ে প্রকৃতিকে পক্ষপাতদোষে দুষ্ট সাব্যস্ত করা মূর্খতা, কারণ প্রকৃতিগতভাবেই যৌনাঙ্গবিশেষের স্বতন্ত্র গুরুত্ব আছে। কাজেই ফ্রয়েডিয় শিশ্নাসূয়ার ব্যাখ্যা বৈজ্ঞানিক বিবেচনায় বাতিলযোগ্য।

এভাবে আদিকাল থেকে আধুনিককাল পর্যন্ত নারী-যৌনাঙ্গ নিয়ে রচিত হয়েছে অসংখ্য গল্প-কাহিনী ও তত্ত্ব, যার অধিকাংশই রহস্যাবৃত, অবৈজ্ঞানিক ও মনগড়া। এদিকে মানবজাতি বলতে মূলত পুরুষকে বোঝানো হয়েছে এবং নারীকে পুরুষ নারীর নিজের মতো করে ব্যাখ্যা না করে পুরুষনির্ভর করে ব্যাখ্যা করতে সততই তৎপর থেকেছে। নারী কোনো স্বয়ংক্রিয় সত্তা নয়, বরং পুরুষনির্ভর সাপেক্ষ সত্তা, এই বিশ্বাস পুরুষতন্ত্রের মজ্জাগত। মিশেল লিখেছেন : সাপেক্ষ সত্তা, নারী (woman, the relative being…) এবং বেন্দা তাঁর Rapport d’Uriel -এ বেশ জোরের সঙ্গে বলেছেন : পুরুষের শরীর নারীর শরীরের সাহায্য ছাড়া আপনা থেকেই অর্থপূর্ণ, পক্ষান্তরে নারীশরীর নিজ থেকে গুরুত্বহীন। … নারী ছাড়াই নিজেকে ভাবতে পারে পুরুষ, কিন্তু পুরুষ ছাড়া নারী নিজেকে ভাবতে পারে না। নারী হলো : যা পুরুষ রায় দেয়, এভাবে নারী হয় লিঙ্গ (sex); অর্থাৎ পুরুষের কাছে নারী অপরিহার্যত একটি লৈঙ্গিক সত্তা, সম্পূর্ণ লিঙ্গ, তার কম কিছু নয়। পুরুষকে কেন্দ্র করে আবর্তিত নারী এক পরসত্তা, যা সংজ্ঞায়িত, ব্যাখ্যাত, আলোচিত, পৃথকীকৃত হয় পুরুষোত্তমকে কেন্দ্র করেই, নিজেকে নয়। নারী হয় আনুষঙ্গিক, অনপরিহার্য; অপরিহার্যের (পুরুষ) বিপরীতে। পুরুষ হয় পরম কর্তা, নারী ‘অন্য’ (Other)২৯। পুরুষ নিজেদেরকে ‘আমরা’ বলে আর নারীদের বলে ‘নারীরা’। এদিকে নারীরাও আবার নিজেদেরকে ‘আমরা’ না বলে বলে ‘নারীরা’। এভাবে একদিকে পুরুষদের প্রবল জাত্যভিমান ও আত্মসচেতনতা, অন্যদিকে নারীদের অচেতন আনুগত্য ‘আমরা-ওরা’র রাজনীতিকে বেগবান করে তুলছে। নারীরা পুরুষদের মতো আত্মগত ভূমিকা নেবার সাহস পাচ্ছে না। প্রলেতারিয়েত এবং নিগ্রোদের একই অবস্থা ছিল। কিন্তু ঐতিহাসিক বাস্তবতার বিবর্তনে তারা নিজেদের অবস্থার পরিবর্তন এনেছে। এখন তারা বুর্জোয়াদের ও সাদাদের ‘অন্য’ বলতে দ্বিধা করছে না। প্রলেতারিয়েতরা রাশিয়ায় বিপ্লব সাধন করেছে; নিগ্রোরা করেছে হাইতিতে; কিন্তু নারীদের প্রচেষ্টা একটি প্রতীকী-আন্দোলনের বেশি কিছু হয়ে উঠেনি। তারা কেবলমাত্র ততটুকুই পেয়েছে, যতটুকু পুরুষরা তাদের দিতে চেয়েছে। বস্তুত, তারা কিছুই অর্জন করেনি। কেবলমাত্র গ্রহণ করেছে।৩০

এর কারণ হিসেবে দেখানো যায় যে, নারীরা তাদের অবস্থানের ব্যাপারে সজাগ হয়নি, কিংবা অধিকারের প্রশ্নে সচেতন হয়নি, কিংবা তাদের পুরুষ প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে প্রলেতারিয়েত কিংবা নিগ্রোদের মতো সংগঠিত হতে পারেনি। নারীদের নিজেদের কোনো অতীত নেই; কোনো ইতিহাস নেই; নেই কোনো ধর্ম। সকল ইতিহাস, সকল ধর্ম, সকল রাজনীতি পুরুষ-পুরুষানুক্রমে প্রবর্তিত ও বিবর্তিত। তাই সেখানে নারীর স্থান পরোক্ষ, গৌণ, অধস্তন, ‘অন্য’। সুশৃঙ্খল বা বিশৃঙ্খল কোনোভাবেই নারী সংগঠিত হতে পারেনি। ছত্রভঙ্গ হয়ে থেকেছে পুরুষের ভেতরে। পরিবার থেকে শুরু করে রাষ্ট্রজীবনের বিভিন্ন স্তরে পিতা কিংবা স্বামীর মতো কতিপয় পুরুষের ছত্রছায়ায় পরগাছা-জীবনযাপন করছে। বোভুয়া তাঁর দ্বিতীয় লিঙ্গে বড়োই আক্ষেপ করে বলেছেন : প্রলেতারিয়েতরা শোষকশ্রেণিনিধনের ঘোষণা দিতে পারে; যথেষ্ট উগ্রবাদী ইহুদি কিংবা নিগ্রোরা আণবিক বোমা হস্তগত করবার কিংবা সমগ্র মানবজাতিকে ইহুদিকরণ কিংবা কৃষ্ণাঙ্গীকরণ করবার স্বপ্ন দেখতে পারে; কিন্তু নারীরা পুরুষনিধনের স্বপ্নটুকু পর্যন্ত দেখতে পারে না। বস্তুত যে-শৃঙ্খলে নারীরা শৃঙ্খলিত, তার কোনো তুলনা নেই। লিঙ্গ-বিভাজন একটি জীববৈজ্ঞানিক ব্যাপার, অথচ অঙ্গব্যবচ্ছেদগত ও শারীরবৃত্তীয় তারতম্যের কারণেই নারীরা নারী থেকেছে; সমস্ত ইতিহাস ধরে পুরুষের অধীন থেকেছে। পরস্পরের বিপরীতে দাঁড়িয়েছে একটি আদিম পৌরাণিক বৈষম্যের শৃঙ্খলের ভেতরে, যা নারীরা ভাঙতে পারেনি। লিঙ্গ-বিভাজন সমগ্র ইতিহাস ধরে নারী-পুরুষের মধ্যে যে-মানস-বিভাজনের জন্ম দিয়েছে, তা মর্মান্তিকভাবে নারীদের বিরুদ্ধে কার্যকর। কিন্তু এই বিভাজন কি স্বাভাবিক, না সংগত?

অম্ফেল, মিডিয়া এবং সেবাইন রমণীদের উপাখ্যানে এবং অ্যারিস্টফেনিসের লাইসিসট্রাটায় নারীরোষ ও নারীদ্রোহের যথেষ্ট উপাদান রয়েছে। কিন্তু বাস্তবে নারীমুক্তির সম্ভাবনা সুদূরপরাহত। বাস্তবের নারী পুরুষের যৌনসঙ্গী, অঙ্কশায়িনী, প্রমোদসামগ্রী, জীবন্ত পুতুল কিংবা সন্তান-উৎপাদনের যন্ত্র মাত্র। বাস্তবে পুরুষ প্রভু, নারী দাসী। প্রভুর মনোরঞ্জনই দাসীর কর্তব্য। নারী-পুরুষের এই অবস্থান বরাবরই নারীকে নির্ভরশীল রেখেছে। এমনকি আজও নারী নানাভাবে মানসপ্রতিবন্ধী। যদিও হালে নারীর সামাজিক অবস্থান পরিবর্তিত হওয়া শুরু করেছে, তবু প্রায় কোথাও নারীর আইনগত অধিকার পুরুষের সমান নয়। কোথাও কখনো নারীর আইনগত অধিকার স্বীকৃত হলে পুরানো প্রথা এসে তা বাস্তবায়নে বাদ সাধে। অর্থনীতির ক্ষেত্রে তো নারীকে প্রায় জাতিভেদের শিকার বলা যেতে পারে। অন্যান্য বিষয় সমান হওয়া সত্ত্বেও পুরুষ উন্নততর চাকুরি পায়, অধিক পারিশ্রমিক পায় এবং বাড়তি সুযোগ-সুবিধা পায়। শিল্প ও রাজনীতির ক্ষেত্রেও পুরুষ একচেটিয়া আধিপত্য ভোগ করে। উপরন্তু সামাজিক অবস্থানের কারণে পুরুষরা একধরনের ঐতিহ্যিক সম্মান উপভোগ করে। বর্তমান সময়ে যখন নারীরা প্রায় সকল বৈশ্বিক কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণ করছে, তখনো সার্বিক কর্তৃত্ব পুরুষের হাতেই ন্যস্ত থাকছে। ‘অন্য’ হতে অস্বীকার করলে নারীদের প্রদত্ত সুযোগ-সুবিধায় ঘাটতি পড়তে পারে। সার্বভৌম পুরুষ অধীন নারীর বাস্তব তত্ত্বাবধায়ন করে থাকে এবং তাদের নৈতিক বিচারের দায়িত্ব নিয়ে থাকে। তাই কোনোভাবেই

আর নারীদের ‘অন্য’ত্ব ঘোচে না। ১৮৮৮ সালে বাহাত্তর বছর বয়সে আন্তর্জাতিক নারী সম্মেলনে বক্তৃতা প্রদানকালে এলিজাবেথ ক্যাডিস্ট্যান্টন আক্ষেপে বলেছেন : অদ্যাবধি নারীরা পুরুষের প্রতিধ্বনি মাত্র। আমাদের আইন ও সংবিধান, আমাদের মতবিশ্বাস ও নীতিমালা এবং সামাজিক জীবনের রীতিনীতি, সবকিছুই পুংউৎসজাত। যথার্থ নারী আজও একটি ভবিষ্যতের স্বপ্ন।৩১ আর বাস্তবের নারী পুরুষপ্রণীত পুরাণ।

২. রহস্যোন্মোচন ও মোহমুক্তি : নারীবাদের অভ্যুদয়

কিন্তু কেন এবং কীভাবে এই নারী অধস্তনতার সূচনা হয়েছিল? কেবলি কি এ-কারণে যে প্রকৃতিগতভাবে নারী দুর্বলতর; তার পেশিশক্তি কম; কম লোহিত কণিকা; ফুসফুসের ক্ষমতা কম; সে অপেক্ষাকৃত ধীরে দৌড়ায়; অপেক্ষাকৃত কম ভার বইতে পারে; কদাচিৎ পুরুষের সঙ্গে কোনো প্রতিযোগিতায় অংশগ্রহণ করতে পারে; কোনো যুদ্ধে সে পুরষের সঙ্গে দাঁড়াতে পারে না। এই সকল দুর্বলতার যোগফলই কি তার নতজানু নিয়তির মূলকথা; তার নিয়ন্ত্রণহীনতার কারণ? এজন্যেই কি নারী চিরবন্দিত্ব ভোগ করছে? অবশ্যই এই সকল বিষয়কে অগ্রাহ্য করা যাবে না। কিন্তু বিষয়গুলোর নিজেদের ভেতরে তাদের কোনো গুরুত্ব নেই। কারণ পুরো বিষয়টিকে আমরা মানবিক প্রেক্ষাপটে বিশ্লেষণ করতে চাই। শরীরকে ব্যাখ্যা করতে চাই অস্তিত্বের মূলভিত্তি হিসেবে। এক্ষেত্রে জীববিদ্যা একটি বিমূর্ত বিজ্ঞানে পরিণত হয়।৩২ তাছাড়া পুরুষদের নিজেদের ভেতরেও তো পৈশিক সামর্থ্যরে তারতম্য আছে। তাই বলে তা তো তাদের মধ্যকার অবস্থান নির্ণয়ের নিয়ামক হচ্ছে না। তাছাড়া শরীরের নিয়ন্ত্রক যে-মস্তিষ্ক, তার উৎকর্ষে নারী-পুরুষের মধ্যে কোনো তারতম্য আছে বলে তো কোনো বৈজ্ঞানিক সনদ পাওয়া যায়নি। সর্বোপরি আধুনিক মানবাধিকারের যুগে ব্যক্তি বা গোষ্ঠীবিশেষের শারীরিক সামর্থ্যহীনতাকে তার সম-অধিকারলাভের

অন্তরায় মনে করা সম্পূর্ণ অমানবিক। তাই নারী অধস্তনতার কারণ খুঁজতে হবে সমাজব্যবস্থার অসম বিকাশের মাঝে। একথা সহজবোধ্য যে, লিঙ্গদ্বয়ের দ্বৈততা, যে-কোনো দ্বৈততার মতোই, দ্বন্দ্বের জন্ম দিয়েছিল। আর সে-দ্বন্দ্বে সন্দেহাতীতভাবে বিজয়ীরাই নিরঙ্কুশ ক্ষমতার অধিকারী হয়েছে। কিন্তু কেন পুরুষ শুরু থেকেই বিজয়ী হয়েছিল? নারীও তো বিজয়ী হতে পারত; কিংবা দ্বন্দ্বের ফলাফল সর্বদাই অমীমাংসিত থাকতে পারত। এটি কী করে সম্ভব যে, এই বিশ্ব সর্বদাই পুরুষের অধিকারে থেকেছে! এর কি কোনো ব্যত্যয় হবে না? নারীর অবস্থানের কি কোনোই পরিবর্তন হয়নি? হলে, সেই পরিবর্তন কি শুভ

ইঙ্গিতবাহী? কিংবা তা কি বিশ্ব-অংশীদারিত্বে নর-নারীর সমান অধিকার নিশ্চিত করবে?

এই সকল জিজ্ঞাসা নতুন কিছু নয়, এবং এগুলোর জবাবও দেওয়া হয়েছে বিভিন্ন সময়ে বিভিন্নভাবে। এই প্রশ্নোত্তরের বিবর্তনের ভেতর দিয়েই নারীবাদের অভ্যুদয় ঘটেছে। নারী-ভাবনা নতুন মোড় নিয়েছে, নতুন মাত্রা পেয়েছে এবং পাচ্ছে। নারীর ‘অন্যত্ব তত্ত্ব’ (ডড়সধহ রং ঃযব ড়ঃযবৎ) এ-যাবৎ নারী-বিষয়ে পুরুষের দ্বারা সৃষ্ট সকল বিচারের সকল রায়ের প্রতি সন্দেহ পোষণ করেছে। প্রশ্ন তুলেছে পুরুষের চিরায়ত আধিপত্যের বিষয়ে। চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দিয়েছে নরনারীর মনোদৈহিক সামর্থ্যরে প্রশ্নে। সে-কারণে নতুন করে তদন্ত হয়েছে, অনুসন্ধান হয়েছে নারীবিষয়ক অজস্র রচনার, রাশি রাশি ভাবনার। নতুন ভাববস্তু ও আঙ্গিকে বিন্যস্ত হয়েছে, বিকশিত হয়েছে নারীবাদী ভাবনা। নারীদের নিয়ে লিখতে গিয়ে ইতোমধ্যে বহু কালি খরচ হয়েছে। তবু আজও বিদগ্ধজনের দীর্ঘশ্বাস পড়ে : নারী পথ হারাচ্ছে, নারী হারিয়ে গেছে।৩৩ শুধু তাই নয়, নারীকে নিয়ে ভাববারও নাকি কেউ নেই। বেগম রোকেয়ার হাহাকার শুনি : ‘আপনারা হয়ত শুনিয়া আশ্চর্য হইবেন যে, আমি ২২ বৎসর হইতে ভারতের সর্বাপেক্ষা নিকৃষ্ট জীবের জন্য রোদন করিতেছি। ভারতের সর্বাপেক্ষা নিকৃষ্ট জীব কাহারা জানেন? সে জীব ভারতের নারী। এই জীবগুলির জন্য কাহারও কখনও প্রাণ কাঁদে নাই। মহাত্মা গান্ধী অস্পৃশ্য জাতির দুঃখে বিচলিত হইয়াছেন …। পশুর জন্য চিন্তা করিবারও লোক আছে। তাই যত্রতত্র পশুক্লেশ নিবারণী সমিতি দেখিতে পাই। পথে কুকুরটা মোটর চাপা পড়িলে তাহার জন্য অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান পত্রিকাগুলিতে ক্রন্দনের রোল দেখিতে পাই, কিন্তু আমাদের অবরোধ বন্দিনী নারীজাতির জন্য কাঁদিবার একটি লোকও এ ভূ-ভারতে নাই।’

অবশ্য এইসকল হতাশা অমূলক নয়। গ্রহের প্রায় অর্ধেক জনসংখ্যা যেখানে নারী, সেখানে নর-নারীর সাম্যের প্রশ্ন এখনো নিরুত্তর। মার্কিন ঐতিহাসিক মেরি রিটার বেয়ার্ড (১৮৭৬-১৯৫৮) ১৯৩১ সালে প্রকাশিত On Understanding Woman গ্রন্থে বলেছেন : মানবিক বিষয়াবলি-সম্পর্কিত জ্ঞানের প্রধান উৎস হিসেবে লিখিত ইতিহাস মানববিশ্বের অধিকাংশকে অবজ্ঞা করেছে। The Decline of the West গ্রন্থের লেখক অসওয়াল্ড স্পেঙ্গলার (১৮৮০-১৯৩৬) নারীকে ইতিহাস এবং পুরুষকে সেই ইতিহাসের নির্মাতা হিসেবে ঘোষণা করেছেন। মার্লো পন্টি বলেছেন : পুরুষ কোনো প্রাকৃতিক প্রজাতি নয়, পুরুষ একটি ঐতিহাসিক ধারণা। নারী কোনো পূর্ণাঙ্গ বাস্তবতা নয়, বরং সংঘটনশীল।৩৪ সে-কারণে নারী-বিষয়ে পুরুষের সকল রচনা, সকল নির্মাণ পক্ষপাতমূলক হতে বাধ্য, হতে বাধ্য সন্দেহজনক। সতেরো শতকের স্বল্পখ্যাত নারীবাদী পোলেইন দ্য লা বেরি বিষয়টি এভাবে দেখেছেন : নারীদের নিয়ে পুরুষদের লেখা সব কিছুকেই সন্দেহ করা উচিত। কারণ, পুরুষরা যুগপৎ বিচারক ও মামলার পক্ষ।৩৫ তিনি আরো বলেছেন যে, পুরুষ হিসেবে তারা আইন-প্রণয়নে নিজ লিঙ্গের প্রতি পক্ষপাত দেখিয়েছে এবং জুরিরা সকল আইনে বা নীতিতে পুরুষদের মহিমান্বিত করেছে। সর্বত্র এবং সর্বদা পুরুষরা এই ভেবে খুশি থেকেছে যে, তারা ‘সৃষ্টির প্রভু’।৩৬

প্রাত্যহিক প্রাতঃপ্রার্থনায় ইহুদিরা ঈশ্বরকে ধন্যবাদ জানাচ্ছে তাদের নারী হিসেবে সৃষ্টি না করার জন্যে। অথচ তাদের স্ত্রীরা স্রষ্টাকে কৃতজ্ঞতা জানাচ্ছে তাঁর ইচ্ছেমতো সৃষ্টি হয়েছে বলে। আইন-প্রণয়নকারী পাদরি, দার্শনিক, লেখক, কবি, বিজ্ঞানী সকলেই দেখাবার চেষ্টা করেছেন যে, নারীর অধস্তনতা স্বর্গে কাক্সিক্ষত এবং মর্ত্যে সুবিধাজনক। নারী-অবদমনে ধর্ম পুরুষতন্ত্রের ইচ্ছারই প্রতিফলন ঘটিয়েছে। ইভ ও প্যান্ডোরার উপাখ্যানে পুরুষকে নারীর বিরুদ্ধে অস্ত্র ধরতে দেখা গেছে। পুরুষরা দর্শন ও ধর্মতত্ত্বকে নারীপীড়নের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে আসছে দীর্ঘকাল। প্রাচীনকাল থেকেই ব্যঙ্গনবিশ ও নীতিজ্ঞরা নারীদের দুর্বলতা-প্রদর্শনে আমোদ পেয়েছেন। সমস্ত ফরাসি সাহিত্যজুড়ে, অভিযোগ তুলেছেন সিমোন দ্য বোভুয়া, দেখা যায় নারীদের বিরুদ্ধে নিক্ষিপ্ত আদিম অভিযোগের ছড়াছড়ি। মঁতেঁ বলেছেন : একটি লিঙ্গকে অভিযুক্ত করা অন্যটিকে ক্ষমা করার চেয়ে সহজ। তিনি সম্যক বুঝতে পেরেছিলেন যে, নারীর নির্ধারিত ভাগ্যের ধারণা কত বেশি খেয়ালি ও অসংগত ছিল। একজন যথার্থ নারীবাদীর মতো তাঁর যুক্তিতে স্বীকার করা হয় যে, নারীর জন্যে নির্ধারিত আইন মেনে চলতে যখন তারা অস্বীকার করে, তখন কোনোভাবেই তারা ভুল করে না। কারণ তাদের সঙ্গে পরামর্শ ছাড়াই পুরুষরা ওইসকল আইন প্রণয়ন করেছে।

আঠারো শতকে খাঁটি গণতন্ত্রীরা নারীবিষয়ক প্রপঞ্চগুলোকে বস্তুনিষ্ঠভাবে মূল্যায়ন করা শুরু করেন। অন্যান্যের মধ্যে দিদেরো পুরুষের পাশাপাশি নারীকেও সমমর্যাদায় অধিষ্ঠিত করার কথা বলেন। পরে জন স্টুয়ার্ট মিলও তাঁর সমর্থনে এগিয়ে আসেন। বস্তুত তিনিই প্রথম পুরুষ যিনি একটি গ্রন্থ রচনা করেন নরনারীর সম-অধিকারের সমর্থনে (ঞযব ঝঁনলবপঃরড়হ ড়ভ ডড়সবহ)। নারীদের মধ্যে প্রথম অত্যন্ত সফলভাবে এগিয়ে আসেন অসীম সাহসিকতা আর ক্ষুরধার লেখনী নিয়ে ঐতিহাসিক মহীয়সী নারী মেরি ওলস্টোনক্র্যাফট (১৭৫৯-১৭৯৭)। অ ঠরহফরপধঃরড়হ ড়ভ ঃযব জরমযঃং ড়ভ ডড়সধহ (১৭৯২) নারীবাদের প্রথম মহা ইশতিহার। এই অমর গ্রন্থে তিনি অত্যন্ত সফলভাবে নারী-অধিকারের যথার্থতা প্রমাণ করেছেন। এভাবে আঠারো শতকে নারীবাদী ভাবনার উন্মেষের পর উনিশ শতকে শিল্পবিপ্লবের পরিণতিস্বরূপ নারীরাও যখন উৎপাদন ও শ্রমের সঙ্গে সম্পৃক্ত হয়, নারীবাদী ভাবনা তখন আবারো বাধাগ্রস্ত হয়। উৎপাদনসম্পৃক্ত নারীরা পুরুষদের জন্যে যথার্থ ভীতি হয়ে দাঁড়াতে পারে বলে তাদেরকে বলপূর্বক ঘরে ফেরানোর উদ্যোগ নেওয়া হয়। এমনকি শ্রমিক শ্রেণির ভেতরেও নারীরা মারাত্মক প্রতিদ্বন্দ্বী হয়ে উঠতে পারে বলে তাদের মুক্তির উদ্যোগকে সংহত রাখার জোর চেষ্টা চালানো হয়, আরো এ-কারণে যে, নারী শ্রমিকরা অপেক্ষাকৃত স্বল্পমূল্যে শ্রম বেচতে অভ্যস্ত।

বিশ-শতকে নারীবাদ নতুন মাত্রায় উপস্থাপিত হয়। শতকের গোড়ার দিকে ব্রিটেনে সাফরাজেটরা নারীর ভোটাধিকারের জন্যে যে-আন্দোলন শুরু করে, পরবর্তীকালে তা সামগ্রিক নারীবাদী আন্দোলনের ধারাকে প্রভাবান্বিত করে। এরই সূত্র ধরে কেতাদুরস্ত মধ্যবিত্ত নারীরা সংস্কারের জন্যে হইচই শুরু করে। ওদিকে আবার সাধারণ মধ্যবিত্ত মহিলারা বিপ্লবের ডাক দেয়। সাফরাজেটদের অনুসরণে অনেক নারীবাদী সংঘ-সংস্থা গড়ে ওঠে। বেটি ফ্রাইডানের National Organi“ation for Women এইক্ষেত্রে বিশেষ মর্যাদার অধিকারী। মহিলা রাজনীতিবিদরা নারীস্বার্থের কথা বলে। কিন্তু তারা প্রায়শই সহজ ডিভোর্স এবং সকল প্রকার ক্যাসানোভা সনদ (Casanova’s Charters) – প্রতিরোধে পুরুষের অধীন নারীর স্বার্থের কথা বলে। মিসেস হানকিন্স হ্যালিনানের ছয় দফা গ্রুপ একটি শ্রদ্ধেয় রাজনৈতিক সত্তা। নারী-অধিকার-সংরক্ষণের প্রশ্নে জাগ্রত সংঘগুলো দ্রুত প্রসিদ্ধি ও খ্যাতি অর্জন করে। প্রচার-মাধ্যমগুলো সপ্তাহে এমনকি প্রতিদিন নারী-স্বাধীনতার প্রচার ও প্রসারে তৎপর হয়। হঠাৎ করে সবাই যেন নারী-বিষয়ে আগ্রহী হয় যদিও তাদের অনেকেই আন্দোলনের পক্ষে নয়। বিশ্ববিদ্যালয়ের তরুণীরা এসব আন্দোলনকে সমর্থন করে। শোষিত নারী শ্রমিকরা সরকারকে আটক করে মুক্তিপণ দাবি করার মতো সিদ্ধান্ত নিলেও আশ্চর্যের বিষয় ছিল না, বরং আশ্চর্যের বিষয় এই ছিল, যে-সকল নারীর কোনো অভিযোগ আছে বলে মনে হয়নি, তাদেরকেও সংশ্লিষ্ট বিষয়ে গুঞ্জরণ করতে দেখা গেছে। সর্বোচ্চ মৌলিক ধারণাগুলো সানন্দে গৃহীত হয়েছে এবং সর্বাধিক কার্যকর সমালোচনা ও তীক্ষèতর প্রতিবাদ উচ্চারিত হয়েছে। এমনকি সাফরাজেটরাও তৃণমূল পর্যায়ের সমর্থন তেমনভাবে আদায় করতে পারেনি, যেমনটি দিনে দিনে আদায় করেছে নয়া নারীবাদী ভাবনা।

ঐতিহাসিক বস্তুনিষ্ঠ ভাবনার বিকাশের সঙ্গে সঙ্গে নারীবাদের বিকাশ ত্বরান্বিত হলো এবং নারীরা বুঝতে শিখল যে, ধর্ম, সমাজ ও রাজনীতির অজুহাতে দীর্ঘকাল ধরে যে তাদের মানস-প্রতিবন্ধী করে রাখা হয়েছে, তা অসংগত। বিভিন্ন গবেষণায় আবিষ্কৃত হলো যে, নারী-পুরুষের মধ্যে কোনো মনো-দৈহিক তারতম্য নেই। নারী অধস্তনতার যে-যুক্তি যুগ যুগ ধরে চলে আসছে তা মূলত গ্র্যান্ড ন্যারেটিভের আচ্ছাদনে মোড়া। সেই মোড়ক খুললেই রহস্য উন্মোচিত হলো এবং মোহমুক্ত হলো মানুষ নারী-পুরুষের আন্তঃসম্পর্কের ওপর রচিত সকল পুরাণ থেকে। দেখা গেল, নারী কখনোই কোনোকালেই নিকৃষ্ট ছিল না।

১৭৯৩ সালে প্যারিসিয়ান সোসাইটি অব রেভলিউশনারি রিপাবলিকান উইমেনে লা ফেমি মোনিক নাম্নী একজন দোকানদার-প্রদত্ত ভাষণ থেকে একটি চমৎকার দৃষ্টান্ত টানা যেতে পারে : মোজেসের যশুয়ার উত্তরাধিকারী সেই বিখ্যাত ডিবোরা থেকে শুরু করে যারা আমাদের প্রজাতন্ত্রের আর্মিতে চরম সাহসিকতার সঙ্গে যুদ্ধ করেছিল, ফ্রেই ভগ্নিদ্বয়, পর্যন্ত একটি শতাব্দীও পার হয়নি যা একজন নারীযোদ্ধা সৃষ্টি করেনি। দেখ, কীভাবে সিথিয়ান্সের রানি টমিরিস যুদ্ধ করে বৃহৎ সাইরাস জয় করে; ম্যারুলাস বালিকা স্টাইলিমিন থেকে তুর্কিদের ধাওয়া করে; জোয়ান অফ আর্ক কী করে ইংরেজদের তাঁর সামনে থেকে পালাতে বাধ্য করে এবং কী করে লজ্জার ভয় দেখিয়ে অর্লিয়েন্সের অবরোধ তুলিয়ে নেয় … তোমার জন্যে ওইসকল সাহসিকা নারীর নামোল্লেখ ছাড়াও আমি তোমাদের স্মরণ করিয়ে দেবো পৌরুষদীপ্ত যোদ্ধার মতো তেজোময় আমাজানের সেই কলোনির কথা, যার অস্তিত্ব মানুষের নারী-ঈর্ষার কারণে সংশয়ে নিপতিত হয়েছিল … এই সকল উদাহরণ কী প্রমাণ করে? যদি এটি না প্রমাণ করে যে, নারীরাও সেনাদল গঠন করতে পারে, তাদের নির্দেশ দিতে পারে, যুদ্ধের ঘোষণা দিতে পারে, মানুষকে জয়ও করতে পারে; যদি কোনো সংশয় অবশিষ্ট থাকে তবে আমি উল্লেখ করবো পান্তি, ইনগন্ডেড, ক্লটিল্ড, ইসাবেলা, মার্গারিট প্রমুখের নাম। কিন্তু আমি এখানেই থামবো না। আমি সেইসব লোককে বলবো যারা নিজেদের আমাদের প্রভু মনে করে : হলোফার্নদের জুলুম থেকে কে জুডা এবং সিরিয়াকে মুক্ত করেছিল? জুডিথ। রোম তার স্বাধীনতা এবং প্রজাতন্ত্রের জন্যে কার কাছে ঋণী? দুজন নারীর কাছে। কারা তারা যারা স্পার্টানদের সাহসের সঙ্গে চূড়ান্ত শিক্ষা দিয়েছিল? মায়েরা এবং স্ত্রীরা … নারীরা যদি যুদ্ধের উপযুক্ত হয় তাহলে তারা সরকারের জন্যেও উপযুক্ত। তাদের মধ্যে কতজন যশের সঙ্গে শাসন করেছে? আমার একমাত্র সমস্যা হলো দৃষ্টান্ত-নির্বাচন নিয়ে। লম্বার্ডির রানি থিওডেলিন্ডা অগিলুল্ফকে হত করেছিলেন এবং ধর্মযুদ্ধগুলোর অবসান ঘটিয়েছিলেন, যেগুলো তার রাজত্বে জ্বলছিল। সবাই জানে যে, সেমিরামিস ক্যাবিনেটে ছিল একটি পায়রা এবং মাঠে ইগল। স্পেনের ইসাবেলা সাফল্যের সঙ্গে শাসন করেছে। এখানে আবারো একজন নারী যে এই নয়া পৃথিবীর আবিষ্কারকে সমর্থন করল। আমাদের সময়েও রাশিয়ার ক্যাথরিন তাই অজর্ন করেছিল, পিটার কেবলমাত্র যার রূপরেখা দিয়েছিল …।৩৭ রহস্য-উন্মোচন এবং মোহমুক্তির জন্যে এর চেয়ে বড় দৃষ্টান্ত আর কী হতে পারে?

অবশ্য কেউ যে কখনো বিষয়গুলো বুঝতে পারেনি তা নয়। অনেকেই বুঝতে পেরেছে যে, নারী আসলে পারিবারিক, সামাজিক ও রাষ্ট্রিক পুরুষের কল্পনার বিষয়মাত্র। ফ্রেডারিক এঙ্গেলস তাঁর পরিবার ব্যক্তি-মালিকানা ও রাষ্ট্রের উৎপত্তি গ্রন্থে বলেছেন : আধুনিক পরিবার স্ত্রীর গোপন এবং প্রকাশ্য দাসত্বের বুনিয়াদে প্রতিষ্ঠিত … পরিবারের মধ্যে স্বামী বুর্জোয়া এবং স্ত্রী প্রলেতারিয়েতের প্রতিনিধিত্ব করে। জন স্টুয়ার্ট মিল বলেন : মেয়েদের সম্পর্কে পুরুষের অর্জিত জ্ঞান জঘন্যভাবে অসম্পূর্ণ, অগভীর এবং এরকম হতেই থাকবে যতদিন না নারীরা নিজেরাই তাদের যা বলার তা বলতে পেরেছে।৩৮ দ্য ল্যাক্লস On the Education of Women (১৭৮৩) গ্রন্থে আক্ষেপ করে নারীদের বলেছেন : … একবার তোমাদের আগ্রহ দরকারি বিষয়ের দিকে ফেরাও এবং সেইসব সুযোগ-সুবিধার কথা ভাবো যা প্রকৃতি তোমাদেরকে দিয়েছে, কিন্তু সমাজ ছিনিয়ে নিয়েছে। এসো এবং শেখো কীভাবে তোমরা মানুষের সঙ্গী হিসেবে জন্মেছ এবং তার দাসী হয়েছ; … কোনো উপায় নেই; অশুভরাই রীতি বনে গেছে।৩৯ এলড্রিজ ক্লিভার তাঁর The Allegory of the Black Eunuchs গ্রন্থে বলেন : … শ্বেতাঙ্গ পুরুষ শ্বেতাঙ্গ নারীকে দুর্বলচিত্ত, দুর্বলদেহী, মনোরম, চপলা বানিয়েছে, যৌনপাত্র বানিয়েছে, এবং তাকে মর্যাদার আসনে বসিয়েছে; সে আবার কৃষ্ণাঙ্গ নারীকে শক্তিশালী আত্মনির্ভর আমাজনে পরিণত করেছে এবং তাকে রান্নাঘরে বসিয়েছে। … শ্বেতাঙ্গ নিজেকে সর্বশক্তিমান শাসকে পরিণত করেছে এবং সামনের অফিসে বসিয়েছে।৪০ ক্রিস্টিন বিলসনের You Can Touch Me গ্রন্থে নারী হিসেবে তার আহাজারি মর্মস্পর্শী : আমি প্রশংসিত কারণ আমি সব কাজ করি। রান্না করি, সেলাই করি, পোশাক বুনি, গল্প করি, কাজ করি এবং ভালোবাসি। তাই আমি একটি মূল্যবান বস্তু। আমাকে ছাড়া সে কষ্ট পাবে। তার সঙ্গে আমি একাকী বোধ করি। আমি অনন্তের মতো নিঃসঙ্গ এবং কখনো কখনো জমাটবদ্ধ মাখনের মতো নির্বোধ। হাঃ হাঃ হাঃ! চিন্তা করো না। কাজ করে যাও।৪১

সময় এসেছে এবার নারী-পুরুষের আন্তঃসম্পর্কের বিষয়গুলো নতুন আঙ্গিকে ভেবে দেখবার। চলছেও সে-তৎপরতা, বিশ্বব্যাপী। মানবাধিকারের প্রভাবে জাগরণ এসেছে সাধারণ মানুষের মধ্যে। আর চিন্তক-ভাবুকরা করছেন তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ। উত্তরাধুনিক, উত্তর-কাঠামোবাদী ও বিনির্মাণবাদী সমালোচনার আঘাতে ভেঙে ফেলা হচ্ছে নারীর বিরুদ্ধে রচিত সকল তথাকথিত মহান আখ্যান।৪২ নারী-পুরুষের সম-অধিকারের স্লোগান এখন এক যুগনন্দিত স্লোগান। অ্যানা আনাস্তাসি যথার্থই বলেছেন : … এটা সুস্পষ্ট যে, নারী-পুরুষের ব্যাপারে ‘নিকৃষ্টতা’ কিংবা ‘উৎকৃষ্টতা’ বলতে কিছু নেই, কেবলমাত্র তাদের স্বাভাবিক প্রবণতা ও ব্যক্তিত্বের মধ্যে কিছু সুনির্দিষ্ট পার্থক্য ছাড়া। এই পার্থক্যগুলো আবার প্রধানত সাংস্কৃতিক এবং অন্যান্য অভিজ্ঞতানির্ভর উপাদানের ফসল। … দলমতের ভেতরে না ফেলে আমাদের উচিত নারী ও পুরুষকে প্রাতিস্বিক হিসেবে বিবেচনা করা।৪৩ অতএব, চূড়ান্ত বিজয় অর্জনের জন্যে, পরামর্শ দিয়েছেন বোভুয়া, প্রাকৃতিক পৃথকত্বের দ্বারা এবং তার মাধ্যমেই নারী-পুরুষরা দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করবে তাদের ভ্রাতৃত্ব।৪৪ ‘নৎড়ঃযবৎযড়ড়ফ’ কিংবা ‘ংরংঃবৎযড়ড়ফ’ শব্দ দুটি লিঙ্গান্তরবাদের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত হবে।

৩. নারীবাদী সমালোচনা : ডিসকোর্সের চ্যালেঞ্জ

নারীবাদী সমালোচনা-সাহিত্যে নারীর রূপায়ণ এবং দমনমূলক প্রতিকূলতা থেকে মুক্ত করে সমাজে নারীদের অবস্থান-পরিবর্তন, উভয় প্রক্রিয়ার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট। নারীর বিপরীতে গড়ে-ওঠা ওইসকলপ্রতিবন্ধকতার মূলে কাজ করছে ‘নারী কী’ প্রসঙ্গে অপরিহার্যতাবাদী সংজ্ঞাগুলো, যেগুলো মনে করে মানবপ্রকৃতি সর্বজনীন এবং অস্বীকার করে সংস্কৃতি কীভাবে পরিচিতি-নির্মাণে এবং স্থিরকরণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, তা দেখতে। নারীবাদী সমালোচনা অবশ্যই সাম্প্রতিক বিশ্বে নারীর সমতার জন্যে পরিচালিত বৃহত্তর আন্দোলনের অংশবিশেষ। গত শতাব্দীগুলোতে সম-অধিকার-অর্জনের জন্যে নারীদের সংগ্রাম, নারী-বিষয়ে পুরুষপ্রদত্ত ধারণাগুলোর রহস্যন্মোচন, নারীদের মোহমুক্তি, সর্বোপরি মেরি ওলস্টোনক্র্যাফটের A Vindication of the Rights of Woman (১৭৯২)-এর মতো রচনাগুলোর সামগ্রিক আবেদনের ভেতর থেকে নারীবাদী সমালোচনা-আন্দোলন উৎসারিত হয়। যাই হোক, কীভাবে সাম্প্রতিক নারীবাদী সমালোচনা নতুন কিছু বলে, সে-সম্পর্কে আমাদের একটি ধারণা অর্জন করা দরকার এবং দেখা দরকার কীভাবে তা আধুনিক সমালোচনার মৌলিক প্রবণতার সঙ্গে খাপ খায়।৪৫ সম্ভবত, অন্য কোনো সমালোচনা-ধারার চাইতে নারীবাদী তত্ত্ব সমালোচনার ভুবনে মৌলিক একটি চ্যালেঞ্জকে উপস্থাপন করতে গিয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছে এবং নির্ভর করেছে বিবিধ ও পরস্পরবিরোধী ঐতিহ্যসমূহের ওপর।৪৬ নারীবাদী সাহিত্য ও সমালোচনা-তত্ত্ব মূলত নারীবাদ থেকে উৎসারিত। তবে তাকে নারীবাদের অধীন, অনুগামী কোনো অনুশীলন ভাবা ঠিক হবে না। যেমন ঠিক হবে না নারীবাদকে নারীবাদী সমালোচনার অধীন ভাবা। বস্তুত, বিষয়দুটির মধ্যে একটি দ্বান্দ্বিক মধ্যস্থতা (dialectical mediation) অনুসন্ধানযোগ্য।৪৭ ওই দ্বান্দ্বিক মধ্যস্থতা বিষয়দুটিকে একসঙ্গে ধারণ করতে পারে।

সমালোচনা-তত্ত্ব ও সাহিত্য-মূল্যায়নের ধারায় যোজিত একটি প্রবণতা এবং আন্দোলন যা বস্তুত বিশ-শতকের ষাটের দশকে বিকশিত এবং বিভিন্ন নারী-অভিজ্ঞতার বর্ণনা, ব্যাখ্যা ও পুনর্ব্যাখ্যার একটি উদ্যোগ যা মুখ্যত উপন্যাস এবং গৌণত কবিতা এবং নাটকে চিত্রিত, তাকে বলা যায় নারীবাদী সাহিত্য ও সমালোচনা-তত্ত্ব। প্রখ্যাত নারীবাদী সমালোচক এলেইন শোয়াল্টার তাঁর ‘Feminist Criticism in the Wilderness’ শীর্ষক রচনায় বলেছেন : ১৯৬০-এর শেষ পাদ থেকে মূলত নারীবাদী সমালোচক হওয়ার অর্থ গভীরতা পেয়েছে।৪৮ এটি তাঁর রীতিমতো একটি কঠোর ও সংযমী সমালোচনা-ধারা হিসেবে বৈধতা পায়। পিটার বেরীও তাঁর Beginning Theory গ্রন্থে এই মত সমর্থন করেন। তাঁর ভাষায় : ‘আজকের নারীবাদী সাহিত্য-সমালোচনা ১৯৬০-এর দশকের নারীবাদী আন্দোলনের প্রত্যক্ষ ফসল এবং প্রথম থেকে সাহিত্যবিষয়ক।৪৯ বস্তুত, আমরা সমাজ, সংস্কৃতি, ইতিহাস কিছুই টেকাতে পারব না যতক্ষণ পর্যন্ত না আমরা লৈঙ্গিক পদ্ধতির কারণ ও ফলাফল খুঁজে বের করতে পারি। নারীবাদী সমালোচকরা অবশ্যই ভাষাকে হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে এরকম লৈঙ্গিক পদ্ধতিকে ভেঙে ফেলবে এবং তারপর কাজ করে যাবে ইতিহাস, সমাজ ও সংস্কৃতিকে নবায়ন করার জন্যে। বিনির্মাণ করার জন্যে। নারীবাদী সমালোচনাকে দুটি স্বতন্ত্র বৈচিত্র্যে বিভাজিত করা যেতে পারে। প্রথম ধরনে নারীকে পাঠক হিসেবে গ্রাহ্য করা হয়, যেখানে পুরুষ-উৎপাদিত সাহিত্যে নারী ভোক্তা এবং যেখানে একজন নারী-পাঠকের প্রকল্প আমাদের একটি প্রদত্ত টেক্সটের উপলব্ধিকে পরিবর্তন করে এবং এর লৈঙ্গিক নীতিমালার গুরুত্বের প্রতি আমাদের সচেতন করে। এলেইন শোয়ালটার এই ধরনের বিশ্লেষণকে নারীবাদী সমালোচনামূলক নিবন্ধ (Feminist critique) বলে অভিহিত করার পক্ষপাতী।৫০ অন্যান্য ধরনের সমালোচনামূলক নিবন্ধের মতো এটি একটি ঐতিহাসিকভাবে ভিত্তিযুক্ত তদন্ত, যা সাহিত্যপ্রপঞ্চসমূহের আদর্শিক প্রাক-ধারণাসমূহকে অনুসন্ধান করে। এর বিষয়বস্তু সাহিত্যে নারীর ভাবমূর্তি ও গৎবাঁধা অভিমত, সমালোচনায় নারী-সম্পর্কে ভ্রান্ত ধারণা, এবং পুরুষনির্মিত সাহিত্য ইতিহাসের রন্ধ্র অন্তর্ভুক্ত করে। অধিকন্তু, এটি নারী-পাঠক-সমাজের শোষণ ও সুনিপুণ ব্যবহারের সঙ্গে, বিশেষত জনপ্রিয় সংস্কৃতি ও চলচ্চিত্রের ক্ষেত্রে; এবং সেমিওটিক ব্যবস্থায় চিহ্ন হিসেবে নারী-বিশ্লেষণের সঙ্গে সম্পর্কিত। দ্বিতীয় ধরনের নারীবাদী সমালোচনা লেখক হিসেবে নারীবিষয়ক ধারণার, গ্রন্থিক অর্থের উৎপাদক হিসেবে নারীর এবং নারীদের দ্বারা রচিত সাহিত্যের ইতিহাস, বিষয়াবলি, আকার ও প্রকারের সঙ্গে সম্পর্কিত। এর বিষয়সমূহ নারী-সৃজনশীলতার মানসগতি; ভাষাতত্ত্ব এবং নারী-ভাষার সমস্যা, সাহিত্য-ইতিহাস এবং নির্দিষ্ট কিছু লেখক ও তাদের কর্ম ও আচরণ অন্তর্ভুক্ত করে। এই ধরনের একটি বিশেষ ডিসকোর্সের জন্যে কোনো স্বতন্ত্র অভিধা আবিষ্কৃত হয়নি। সে-কারণেই এলেইন শোয়ালটার এই প্রসঙ্গে একটি ফরাসি শব্দ ‘La gynocritique’ ব্যবহার করার পরামর্শ দেন। গাইনোক্রিটিসিজম বলতে শোয়াল্টার পুরুষ কর্তৃক লিখিত বইয়ের (androtexts) পরিবর্তে নারী কর্তৃক লিখিত বই (gynotexts) পঠনের পরামর্শ দিয়েছেন। কিন্তু গাইনোক্রিটিসিজমের অর্থ আরো ব্যাপক। তাঁর মতে, গাইনোক্রিটিসিজমের বিষয়বস্তু হলো : গাইনোটেক্সটের ইতিহাস, শৈলী, ধরন, নারীর সৃজনশীলতার মনোগতিবিদ্যা (psychodynamics), ব্যক্তিক অথবা সামষ্টিক নারীজীবনের বঙ্কিম পথ এবং নারীর সাহিত্য-ঐতিহ্যের বিবর্তন।৫১

নারীবাদী সমালোচনামূলক নিবন্ধ অপরিহার্যত রাজনৈতিক এবং বিতর্কমূলক। মার্কসীয় সমাজতত্ত্ব ও নন্দনতত্ত্বের সঙ্গে এর তাত্ত্বিক সম্বন্ধ রয়েছে। গাইনোক্রিটিকস অধিকতর নির্মোহ এবং নিরীক্ষামূলক। অন্য নয়া নারীবাদী গবেষণা ধারাগুলোর সঙ্গেও এর সম্পর্ক আছে। আমেরিকার জার্নাল Signs : Women in Culture and Society -র লেখক ক্যারোলিন হেইলব্রান এবং সম্পাদক ক্যাথারিন স্টিম্পসন নারীবাদী সমালোচনামূলক নিবন্ধকে ওল্ড টেস্টামেন্টের সঙ্গে তুলনা করেছেন যা অতীতের পাপ এবং ভ্রান্তি অনুসন্ধান করছে এবং গাইনোক্রিটিকসকে নিউ টেস্টামেন্টের সঙ্গে তুলনা করেছেন যা কল্পনার অনুগ্রহসন্ধানী।৫২ ক্যারোলিন হেইলব্রান তাঁর নিজের টেক্সটের ওপর মন্তব্য করেছেন :‘যখন আমি নারীবাদী সমালোচনা নিয়ে কথা বলি, আমি বিস্মিত হই যে, কতো উঁচু একটা নৈতিক স্তর আমি গ্রহণ করি।’৫৩

নারীবাদী সমালোচনা দীর্ঘবাহিত, কর্তৃত্বময়, পুরুষ লিঙ্গকেন্দ্রিক আদর্শসমূহের (যাদের যোগফল হলো একধরনের পুরুষ-ষড়যন্ত্র) পিতৃতান্ত্রিক প্রতিন্যাসের এবং সাহিত্য ও সাহিত্য-মূল্যায়নে পুরুষ-ব্যাখ্যার বিপরীতে উত্থাপিত একটি সুতীক্ষè প্রশ্নমালা। সাহিত্যে পুরুষ-প্রতিনিধিত্বের বিরোধিতা করে এবং নারী লেখকদের সুবিধা দিয়ে সাহিত্যে প্রতিষ্ঠিত পুরুষমূল্যের ধারণাকে আক্রমণ করে এই সমালোচনা। অধিকন্তু, এটি কীভাবে নারীরা ভাবে, কাজ করে, এবং চিন্তা করে, অথবা কীভাবে তাদের অনুভব, কাজ ও চিন্তা করা উচিত এবং কীভাবে সাধারণত তারা জীবন ও জীবিকার আহ্বানে সাড়া দেয় – এসব ঐতিহ্যবাহী বিষয়ে বিতর্ক তোলে। এভাবে নারীবাদী সমালোচনা নারী-সম্পর্কে পুরুষ লেখকদের রচিত অসংখ্য কুসংস্কার ও প্রাক্-ধারণা নিয়ে প্রশ্ন তোলে।৫৪ প্রখ্যাত নারীবাদী সমালোচক টোরিল মোইও তাঁর ঝবীঁধষ / ঞবীঃঁধষ চড়ষরঃরপং গ্রন্থে নারীবাদী সাহিত্যতত্ত্বকে দুটি সুস্পষ্ট ধারায় বিভক্ত করেছেন। একটি হলো ইঙ্গ-মার্কিন ধারা এবং অন্যটি ফরাসি ধারা। মোই অত্যন্ত দক্ষতার সঙ্গে উক্ত দুই ধারার শক্তি ও সীমাবদ্ধতা পরীক্ষা করেছেন।৫৫

নারীবাদের জননীপ্রতিম মেরি ওলস্টোনক্র্যাফটের A Vindication of the Rights of Woman (১৭৯২) গ্রন্থটি প্রকাশিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে অর্থাৎ আঠারো শতকের শেষ দিকে নারীর অধিকার-আদায়ের সংগ্রামের মধ্য দিয়ে নারীবাদের বুনিয়াদ গড়ে ওঠে। পরবর্তীকালে জন স্টুয়ার্ট মিলের The Subjection of Women (১৮৬৯) এবং মার্কিন লেখক মার্গারেট ফুলারের Woman in the Nineteenth Century (১৮৪৫) প্রকাশিত হলে নারীবাদী আন্দোলন গতি ও বিস্তার লাভ করে। বিশ-শতকের আদি পর্বে সাফ্রাজেট-আন্দোলন নারীবাদের প্রচারকে এগিয়ে নিয়ে যায়। ১৯২০-এর দশকে নারীবাদী সাহিত্যে সুস্পষ্টভাবে নতুন ও বিচিত্র দিকের চিহ্ন লক্ষ করা যায়। রেবেকা ওয়েস্টের সমালোচনামূলক লেখায় এবং পুরুষতান্ত্রিক সমাজে অর্থনেতিক ও সাংস্কৃতিকভাবে বিপর্যস্ত মহিলা লেখকদের ওপরে রচিত ভার্জিনিয়া উলফের প্রবন্ধে ওই সকল চিহ্ন দেখা যায়। উলফের A Room of OneÕs Own (১৯২৯) নারীবাদী সমালোচনা-আন্দোলনের ধ্রুপদী দলিল হয়ে ওঠে। তিনি ব্যাপৃত হন এই সকল জিজ্ঞাসায় যে, কেন নারী-লেখকের সংখ্যা এত কম এবং কেন নারীর জন্যে লেখক হওয়া এত কঠিন?

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধোত্তর নারীবাদী সমালোচনার বিবর্তনে সিমোন দ্য বোভুয়ার খব উবীঁরবসব ঝবীব (ঞযব ঝবপড়হফ ঝবী) (১৯৪৯) একটি মাইলফলক। এটি একটি বীজগর্ভ রচনা, যা সমাজে নারীর সমগ্র অবস্থান ও ভূমিকা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে এবং নারীর সাংস্কৃতিক পরিচয়ের সমালোচনা করেছে। তাঁর রচনার ভাবপ্রকৃতি ‘রাজনৈতিক’ এবং তিনিই অন্যতম প্রথম লেখক যিনি উপন্যাসে পুরুষ কর্তৃক নারী-মূল্যায়নের পথগুলো পরীক্ষা করেছেন।

১৯৬০-এর দশকে বিতর্কমূলক প্রকৃতির রকমারি সমালোচনার একটি আকস্মিক প্রবাহ লক্ষ করা যায়। এর ভেতরে অধিকাংশ, বিশেষত সাহিত্যসংক্রান্তগুলো (যেমন – মেরি এলম্যান, জার্মেইন গ্রিয়ার, কেইট মিলেট, এলেইন শোয়ালটার প্রমুখ) প্রায়ই রাজনৈতিক এবং পুরুষ প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে প্রচণ্ড ক্রোধ, ক্ষোভ, উষ্মা ও ঘৃণা উদ্গীরক। বস্তুত, সাহিত্যের বাইরে বিপুল পরিমাণে নারীবাদী সমালোচনা গড়ে ওঠে নারীদের আর্থ-সামাজিক অবস্থান আবিষ্কারের জন্যে এবং যেখানে সাহিত্য-সংশ্লিষ্ট সেখানে লেখক হিসেবে নারীদের অর্থনেতিক অবস্থান ও দুরাগ্রহ পুরুষ প্রকাশক ও সমালোচকদের কাছে তারা যে-সকল সমস্যার মুখোমুখি হয়, সেগুলো দেখার জন্যে।

আমেরিকায় মেরি এলম্যানের Thinking About Women (১৮৬৮) গ্রন্থের প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে নারীবাদী সমালোচনার প্রবাহ বেগবান হয়। গ্রন্থটি রসাত্মক অথচ তীব্র বিশ্লেষণাত্মক, যেখানে সাহিত্যে মেয়েরা কীভাবে পুরুষদের দ্বারা ব্যবহৃত হচ্ছে, তার বিশদ ব্যাখ্যা রয়েছে। ১৯৬৯ সালে কেইট মিলেট ঝবীঁধষ Politics প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি পরীক্ষা করেছেন কীভাবে ক্ষমতার সম্পর্ক কাজ করে এবং কীভাবে পুরুষরা নারীদের ব্যবহার করে এবং তাদের ওপর পুরুষ আধিপত্য চিরস্থায়ী করে। তিনি নরম্যান মেইলার, হেনরি মিলার এবং ডি. এইচ. লরেন্সের মতো লেখকদের দিকে মনোযোগ দেন। ১৯৭৯ সালে সান্ড্রা গিলবার্ট এবং সুসান গিউবার The Mad Woman in the Attic : The Woman Writer and the Nineteenth Century Imagination প্রকাশ করেন। এই বিখ্যাত ও অমর গবেষণা মুখ্যত উনিশ শতকের নারী লেখকদের লেখার বিষয় ও ধরন সম্পর্কিত। A Literature of Their Own : British Women Novelists from Bronte to Lessing (১৯৭৭) রচনা করে এলেইন শোয়ালটার স্বকথিত গাইনোক্রিটিসিজমে বিশেষ অবদান রাখেন। এই ধারার নারীবাদী সমালোচনার অন্যান্য উল্লেখযোগ্য কাজ হলো : প্যাট্রিসিয়া মেয়ার স্প্যাকসেলর The Female Imagination (১৯৭৫) এবং এলেন মোয়ার্সের Literary Women (১৯৭৩)। টোরিল মোইয়ের ঝবীঁধষ/ Textual Politics : Feminist Literary Theory (১৯৮৫) অ্যাংলো-আমেরিকান ও ফরাসি নারীবাদী তত্ত্ব ও সমালোচনার একটি দীর্ঘ, সুগভীর বিবরণ, সমালোচনা ও বিশ্লেষণ।

১৯৭০-এর দশক থেকে নারীবাদী সমালোচনা নিজের ভেতরের অবস্থানের বিস্তার ও ব্যাপকতার জন্যে প্রসিদ্ধি লাভ করে। নির্দিষ্ট তিনটি ক্ষেত্রে সকল বিতর্ক ও অনৈক্য কেন্দ্রীভূত হয়। এক. তত্ত্বের ভূমিকা, দুই. ভাষার প্রকৃতি, এবং তিন. মনোবিশ্লেষণের মূল্য কিংবা তার উলটোটা। বিষয়গুলো আলোচনা করা যাক। ইঙ্গ-মার্কিন সমালোচক ও তাত্ত্বিকরা যেখানে নারীদের দ্বারা এবং নারী-সম্পর্কিত লেখার বিষয়গত আলোচনা-সংশ্লিষ্ট, ফরাসি নারীবাদী সমালোচকরা তখন রচনায় লৈঙ্গিক ভূমিকার তত্ত্ব নিয়ে ব্যাপৃত। তাঁদের তত্ত্বসমূহে উত্তর-কাঠামোবাদ, সেমিওটিক্স এবং বিনির্মাণের প্রভাব লক্ষণীয়। তাঁরা ভাষার সমালোচনায় আগ্রহী হয়েছেন। তাঁরা মানেন যে, সমস্ত কিংবা অধিকাংশ পশ্চিমা ভাষা পুরুষ-শাসিত, পুরুষ-নিয়ন্ত্রিত, এবং সেই ডিসকোর্স জাক দেরিদার ভাষ্যমতো, লিঙ্গকেন্দ্রিক (phallogocentric)। এভাবে তাঁরা একটি নারীর ভাষার সম্ভাবনার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন। প্রধান ফরাসি নারীবাদী তাত্ত্বিকের মধ্যে জুলিয়া ক্রিস্টিভা, লুসি ইরিগ্যারে এবং হেলেন সিক্সোয়াসের নামোল্লেখ করা যেতে পারে। নারীবাদী সমালোচনার ইঙ্গ-মার্কিন ধারাটি (অবশ্য এ-ধারার সবাই ইংরেজ বা মার্কিনী নয়) সাম্প্রতিক সমালোচনা-তত্ত্বের প্রতি সংশয়প্রবণ এবং তা প্রয়োগের ব্যাপারে খুব সতর্ক। এ-ধারার তাত্ত্বিকবৃন্দ ঐতিহ্যিক সমালোচনার ধারণাগুলোর প্রতি আগ্রহী। তাঁরা সাহিত্যিক বাস্তবতার প্রথাকে গ্রহণ করেন এবং সাহিত্যকে মনে করেন নারীজীবন ও অভিজ্ঞতার রূপায়ণ-বাস্তবতার বিপরীতে মূল্যায়িত হতে পারে। অন্তরঙ্গ পঠন এবং প্রাতিস্বিক সাহিত্যকর্মের বিশদ ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণকে তাঁরা নারীবাদী সাহিত্য-সমালোচনার প্রধান কাজ মনে করেন। সাধারণত এই ধরনের নারীবাদী সমালোচনার সঙ্গে সাহিত্যের উদার মানবিক দিকটির কার্যপ্রণালি ও অনুমানসমূহের অনেক সাদৃশ্য আছে যদিও নারীবাদীরা সাহিত্যকর্ম বোঝানোর ক্ষেত্রে ঐতিহাসিক তথ্য ও অসাহিত্যিক উপাদানব্যবহারের ওপরও যথেষ্ট গুরুত্ব দেন। যেমন – দিনলিপি, স্মৃতিকথা, সামাজিক এবং চিকিৎসা-ইতিহাস। মার্কিন সমালোচক এলেইন শোয়ালটারকে সাধারণত এই ধারার প্রধান প্রতিনিধি বিবেচনা করা হয়। অন্যান্যের মধ্যে সান্ড্রা গিলবার্ট, সুসান গুবার, প্যাট্রিসিয়া স্টাব্স এবং র‌্যাচেল ব্রাউনস্টেইনের নামোল্লেখ করা যেতে পারে। নারীবাদী সমালোচকদের ভেতরে মতানৈক্যসৃষ্টিকারী আরেকটি মৌলিক বিষয় হলো নারীদের ভাষা বলে আদৌ কোনো স্বতন্ত্র ভাষা আছে কিনা, তা খতিয়ে দেখা। এ-বিষয়ে নারীবাদের ভেতরেই দীর্ঘকালের বিতর্ক আছে। দৃষ্টান্তত, ভার্জিনিয়া উল্ফ তাঁর বীজগর্ভ রচনা A Room of One’s Own -এর চতুর্থ এবং পঞ্চম অধ্যায়ে বলেছেন যে, ভাষা-ব্যবহার লৈঙ্গিকীকৃত হয়েছে, সেজন্যে যখন কোনো নারী উপন্যাস-রচনায় প্রবৃত্ত হয় তখন দেখে যে, তার ব্যবহারের জন্যে কোনো সাধারণ বাক্য প্রস্তুত নেই। মহান পুরুষ ঔপন্যাসিকরা তাঁদের নিজের মতো করে ইতোমধ্যেই একটি স্বাভাবিক গদ্য সৃষ্টি করেছেন যা দ্রুত কিন্তু সমর্থ নয়, অভিব্যক্তিপূর্ণ কিন্তু মূল্যবান নয়।৫৬ দৃষ্টান্ত সহকারে তিনি বলেন যে, ওটি একটি পুরুষের বাক্য এবং নারীর ব্যবহারের জন্যে সম্পূর্ণ অনুপযুক্ত। শার্লট ব্রন্টি ও জর্জ এলিয়টের মতো লেখিকারা এটি ব্যবহারের চেষ্টা করে ঋণাত্মক ফল পেয়েছেন। পক্ষান্তরে জেন অস্টেন এটি পরিত্যাগ করেছেন এবং নিজের ব্যবহারের জন্যে উপযুক্ত সহজ, স্বাভাবিক, সুগঠিত একটি ভাষা উদ্ভাবিত করেছেন। কিন্তু এই ভাষা বর্ণিত হয়নি কিংবা দৃষ্টান্ত সহযোগে ব্যাখ্যাতও হয়নি। তবে ধরে নেওয়া যায় যে, নারীর বাক্যের বৈশিষ্ট্যাবলি হলো : সতর্কভাবে ভারসাম্যকৃত এবং সুগঠিত পুরুষ গদ্যের (সধষব ঢ়ৎড়ংব) তুলনায় এগুলোতে উপবাক্যগুলো শিথিল পারম্পর্যে সংযুক্ত।৫৭ অতএব পুরুষের গদ্য, যা নিতান্তই পুরুষাধিপত্য শিল্পায়নের হাতিয়ার, ব্যবহারের যাতনা সইতে দেখা যাচ্ছে নারী লেখকদের। ভাষার পুরুষবাচকত্ব (Language is masculine) নিয়ে একটি গবেষণা সমুন্নত হয়েছে তাঁর Man Made Language (১৯৮০) গ্রন্থে। এখানেও যুক্তি দেখানো হয় যে, ভাষা কোনো নিরপেক্ষ মাধ্যম নয়। ভাষার অনেক বৈশিষ্ট্যের মধ্যেই পিতৃতান্ত্রিকতা সংরক্ষণের হাতিয়ার হিসেবে এর ভূমিকা নগ্নভাবে প্রকাশিত। ভাষা যে পুরুষের, এই ধারণা নারীবাদের ভেতর থেকেই প্রত্যাখ্যাত হয়েছে সান্ড্রা গিলবার্ট এবং সুমান গিউবারের ‘Sexual Linguistics : Gender, Language, Sexuality’ প্রবন্ধে। এভাবে মাননির্ধারক ভাষা যদি কোনোভাবে পুরুষ-নিয়ন্ত্রিত হতে দেখা যায়, তাহলে সংগত কারণেই প্রশ্ন ওঠে, পক্ষপাতযুক্ত কোনো ভাষা অথবা, এমনকি নারীকেন্দ্রিক কোনো ভাষা হতে পারে কিনা? ফরাসি তাত্ত্বিকরা তর্কের খাতিয়ে ‘বপৎরঃঁৎব ভবসরহরহব’-এর কথা বলেছেন। হেলেন সিক্সোয়াস ‘The Laugh of the Medusa’ প্রবন্ধে এই শব্দটি ব্যবহার করেছেন। অভিধাটি স্ত্রীলিঙ্গ-সম্পর্কিত। শিথিল ব্যাকরণিক নির্মিতির অবকাঠামোর ভেতরে এখানে অর্থের মুক্ত-খেলার (ভৎবব ঢ়ষধু) অবকাশ আছে। অবশ্য ‘ecriture feminine’-এর সম্ভাব্যতা নিয়ে নারীবাদী ডিসকোর্সে বেশ কিছু প্রশ্ন উঠেছে। যদি অপরিহার্যত ও বিশেষভাবে নারীবাদী কোনো ভাষার অস্তিত্ব থাকে তবে নারী-পুরুষ-রচনার মধ্যে পার্থক্য-নির্ণয় লাভজনক কিনা? এই ধরনের পার্থক্য-নিরূপণ কেবলমাত্র লৈঙ্গিক মেরুকরণে পর্যবসিত হবে কিনা? লেখায় অপরিহার্য পার্থক্যের ধারণা, যাকে বলা যেতে পারে এক ধরনের বিচ্ছিন্নতাবাদ, তা আসলে কতটুকু ফলপ্রসূ? তাত্ত্বিকরা বিভিন্নভাবে এর উত্তরদানের চেষ্টা করেছেন এবং পরিণতি জটিলতর হয়েছে। নারীর পুরুষ-রূপায়ণ যে তাদের লেখার মতোই গুরুত্বপূর্ণ, তা বোঝার মৌলিক ইচ্ছা নারীর থাকা দরকার। আরো বোঝা দরকার যে, ‘ecriture feminine’-এর ধারণা নারী-কণ্ঠস্বরের ঐতিহ্যিক প্রান্তিকীকরণের কাছে আত্মসমর্পণ করে। বিষয়টিকে সহজ করার জন্যে এখানে একটি স্থূল ও উপযোগবাদী বিভাজন করা যেতে পারে, অপরিহার্যবাদী (essentialists) এবং অপেক্ষবাদীর (relativists) মধ্যে। অপেক্ষবাদী অবস্থান এই দৃষ্টিভঙ্গির ধারক যে, নারী-পুরুষের ভাবনা ও লেখার মধ্যে একটি মৌলিক প্রভেদ আছে যা জীববিদ্যক সীমানির্ভর (Biological determinism) নয়, বরং আর্থসামাজিক উৎপাদকসমূহ ও তাদের মনস্তাত্ত্বিক পরিণতির ওপর নির্ভরশীল। এই অবস্থান ফরাসি নারীবাদের সঙ্গে সম্পৃক্ত। পক্ষান্তরে অপেক্ষবাদী অবস্থান বৃহত্তর আঙ্গিকে ইঙ্গ-মার্কিন সমালোচনার সঙ্গে যুক্ত এবং পুরুষ ও নারী লেখকদের দ্বারা নারী-পুরুষ রূপায়ণের বিশ্লেষণ করে।

নারীবাদের সঙ্গে মনোবিশ্লেষণের এতদিনকার সম্পর্ক বস্তুত উপরিস্থভাবে সাধারণ কিন্তু সূক্ষ্ম দ্যোতনায় গভীর। ১৯৬৯ সঙ্গে কেইট মিলেটের Sexual Politics প্রকাশের সঙ্গে এই আন্তঃসম্পর্কের বিষয়টি গুরুত্ব পায়। মিলেট নারীবাদীদের চিরশত্রু পুরুষতান্ত্রিক প্রতিন্যাসের অন্যতম প্রধান ঋত্বিক হিসেবে ফ্রয়েডকে অভিযুক্ত করেন। নারীবাদীদের মধ্যে এই ফ্রয়েড-বিদ্বেষী মনোভাব খুবই প্রবল এবং এর ভিত্তিতেই নারীবাদী সমালোচনা বিকশিত হয়েছে। কিন্তু মুশকিল হলো অনেক নারীবাদী সমালোচকের দ্বারা ফ্রয়েডও সমর্থিত হয়েছেন পরবর্তী বছরগুলোতে। উদাহরণস্বরূপ, জুলিয়েট মিচেলের Psychoanalysis and Feminism (১৯৭৪)-এর নাম উল্লেখ্য। গ্রন্থটি মিলেটের নিজের ব্যবহৃত শব্দ ও ধারণা প্রয়োগ করে মিলেটের বিরুদ্ধে ফ্রয়েডকে সমর্থন করে। যেমন সেক্স ও জেন্ডারের ধারণার পার্থক্য। বস্তুত প্রথমটি জীববিদ্যার বিষয় এবং দ্বিতীয়টি অর্জিত, প্রাকৃতিক নয়। এই প্রভেদ সিমন দ্য বোভুয়া তাঁর Second Sex গ্রন্থের সেই বিখ্যাত প্রথম বাক্যে চমৎকারভাবে তুলে ধরেছেন : ‘কেউ জন্ম-নারী নয়; বরং নারী হয়ে ওঠে।’ বোভুয়ার গ্রন্থের প্রকাশ হলো তাই যা মিলেটের লৈঙ্গিক রাজনীতি এখনো চলতে দেখছে। জেন গ্যালোপের গ্রন্থ Feminism and Psychoanalysis (১৯৮২) মনোবিশ্লেষণের পুনর্বাসন-প্রক্রিয়া চালিয়ে যায় কিন্তু ফ্রয়েডিয় থেকে লকিঁয় (খধপধহরধহ) বৈচিত্র্যে উৎক্রান্ত হয়ে। লকাঁর লেখার প্রকৃতি বৈচিত্র্যপূর্ণ হলেও তা ভীষণ দুর্বোধ্য, ক্রীড়াময়, কৌতুকোদ্দীপক এবং অধিযৌক্তিক বা যৌক্তিকোত্তর (paralogical)। এতে ভাষার স্ত্রীলৈঙ্গিক বা চিহ্নতান্ত্রিক (semiotic) বৈশিষ্ট্যাবলি রূপায়িত হয়; পুংলৈঙ্গিক কিংবা প্রতীকী বৈশিষ্ট্যাবলি নয়।

নারীবাদী সমালোচনায় ফ্রয়েড-পুনর্বাসনের ক্ষেত্রে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ নাম হলো ব্রিটিশ সমালোচক জ্যাকলিন রোজ। তাঁর গ্রন্থ The Haunting of Sylvia Plath ব্যবহারিক নারীবাদী মনোবিশ্লেষণাত্মক সমালোচনার এক উৎকৃষ্ট উদাহরণ। নারীবাদ, মনোবিশ্লেষণ এবং রাজনীতির পরিজ্ঞান সন্নিবেশিত করা রোজের প্রকল্প। যাই হোক, নারীবাদের সঙ্গে মনোবিশ্লেষণের আন্তঃসম্পর্কের ব্যাপারে ফ্রয়েড এবং লকাঁর পক্ষ-বিপক্ষ যুক্তিতর্ক, সব মিলে পুরো বিষয়টি জটিলতর হয়। তবে সাধারণভাবে ফ্রয়েড ও লকাঁর সমর্থন মার্কিনীদের চাইতে ফরাসি ও ব্রিটিশরা অধিকতর আগ্রহের সঙ্গে গ্রহণ করে। আবারও ১৯৯০-এর দিকে মনোবিশ্লেষণের সাংস্কৃতিকভাবে নির্দিষ্ট প্রকৃতির ওপর এক নতুন ঝোঁক লক্ষ করা যায় এবং সে-কারণেই সৃষ্টি হয় বিষয়টির যে-কোনো ধরনের সর্বজনীন বৈধতার দাবির

প্রতি অনীহা।

যাই হোক, নারীবাদী সমালোচনার কাজ হলো :

এক. নারী কর্তৃক লিখিত গ্রন্থসমূহের পুনরাবিষ্কারের লক্ষ্যে বিধি-বিধান পুনর্ভাবনা করা;

দুই. নারীর অভিজ্ঞতার পুনর্মূল্যায়ন করা;

তিন. পুরুষ ও নারী কর্তৃক সাহিত্যে নারী-রূপায়ণ পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা;

চার. ‘অন্য’, ‘ঘাটতি’ এবং প্রকৃতির অংশ হিসেবে নারী-রূপায়ণকে চ্যালেঞ্জ করা;

পাঁচ. জীবনে ও টেক্সটে প্রচলিত ক্ষমতা-সম্পর্ককে ভেঙে ফেলা, পাঠকে রাজনৈতিক কাজ হিসেবে দেখা এবং পিতৃতান্ত্রিকতার মাত্রানির্ণয়ের উদ্দেশ্যে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা;

ছয়. যা সামাজিক ও সংগঠিত, তাকে স্বচ্ছ ও প্রাকৃতিক মনে করানোতে ভাষার ভূমিকা শনাক্ত করা;

সাত. জীববৈজ্ঞানিক কারণে পুরুষ ও নারী অপরিহার্যভাবে ভিন্ন, নাকি ভিন্ন হিসেবে সামাজিকভাবে গঠিত, সে-বিষয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করা;

আট. নারীদের জন্যে সত্যিই কি কোনো স্বতন্ত্র ভাষা আছে, নাকি তা পুরুষের কাছেও লভ্য, সে-প্রশ্ন আবিষ্কার করা;

নয়. নারী এবং পুরুষ-পরিচিতির বিষয়টি পুনরায় আবিষ্কার করতে মনোবিশ্লেষণ পুনর্পাঠ করা;

দশ. লেখকের মৃত্যুর জনপ্রিয় ধারণাটিকে প্রশ্ন করা এবং ডিসকোর্সে কি কেবলি বিষয়ের অবস্থান সংগঠিত হয়, নাকি অভিজ্ঞতাই কেন্দ্রীয়, সে-বিষয়ে প্রশ্ন তোলা;

এগারো. অনুমিতভাবে নিরপেক্ষ অথবা মূলধারায় সাহিত্য-ব্যাখ্যার আদর্শিক ভিত্তি পরিষ্কার করা।৫৮

স্বয়ং সাহিত্য-তত্ত্বই নারীবাদী সমালোচনা-উদ্যোগের অন্যতম প্রধান বাধা প্রমাণিত হয়েছে। নারীবাদী সমালোচনা আসলে কী এবং কেমন হওয়া উচিত তা সংজ্ঞায়িত করার জন্যে সাহায্যকারী তথ্যের অবকাঠামোর অনুসন্ধানে নারীবাদী সমালোচকরা বিবিধ পথ ও মতের সাহায্য নিয়েছেন, যাদের মধ্যে একটিও নারীবাদী সমালোচনার ক্ষেত্রে কিংবা সামগ্রিকভাবে সাহিত্যতত্ত্বের ক্ষেত্রে কোনো চূড়ান্ত নিদর্শন রেখে যেতে পারেনি। কথাগুলো বড় ক্ষোভের সঙ্গে বলে গেছেন সুসান এইচ. লেগার তাঁর The Strange Impossibility of Feminist Criticism প্রবন্ধে।৫৯ কিছু নারীবাদী পণ্ডিত অংশত একে দায়ী করেছেন এ-কারণে যে, কোনো পুরুষ সমালোচকের সঙ্গেই বস্তুত নারীবিষয়ক কোনো যথার্থ সংলাপ হতে পারে না। বিষয়টি তাদের নিজেদের মধ্যেই আগ্রহের পুরো ঘাটতির জন্যে ঘটে। পুরুষরা তত্ত্বের পর তত্ত্ব এবং তারপর তত্ত্বের তত্ত্ব নিজেদের মধ্যেই আলোচনা করে গেছেন, নারীদের শুধুমাত্র একটি পোশাকি অভিবাদন জানিয়ে, তাও আবার যখন নারীরা তাদের স্মরণ করিয়ে দিয়েছে যে তারাও সচেতন। মিরা জেহ্লেন চমৎকার করে বুঝিয়েছেন যে, পুরুষতান্ত্রিক ডিসকোর্সের জগতে নারীবাদী ভাবনার প্রভাবের সামান্য ইঙ্গিত লক্ষ করা গেছে, অন্তত সর্বনামের বিষয়ে কিছুটা করুণা দেখে; কিন্তু জ্ঞানকাণ্ডের বিভিন্ন শাখার তাত্ত্বিক মর্মবস্তু অপরিহার্যত অপরিবর্তিতই থেকে গেছে।৬০

তারপরও, জেহ্লেনের নৈরাশ্য সত্ত্বেও আমরা নারীবাদী সমালোচনা-তত্ত্বের অস্তিত্ব ও বিকাশ নিয়ে সন্দিহান নই। বস্তুত, সমালোচনা-তত্ত্বের জগতে যতগুলো মৌলিক ও যুগান্তকারী আন্দোলন, সঞ্চারী স্পন্দন এসেছে, নারীবাদী তত্ত্ব তাদের মধ্যে একটি। যে-ক্ষমতা ও যোগ্যতা থাকলে একটি নির্দিষ্ট সমালোচনা-ধারা একটি শক্তিশালী ডিসকোর্সের মার্যাদা লাভ করে, তা অবশ্যই নারীবাদী সমালোচনার ও এই ঘরানার তাত্ত্বিকদের আছে। সবচেয়ে বড় কথা হলো, নারীবাদী সমালোচনা-তত্ত্ব একটি স্বতন্ত্র তাত্ত্বিক অনুশীলন। নারীবাদ ফলপ্রসূ হলো না ব্যর্থ হলো, তার সঙ্গে এর সাফল্য-ব্যর্থতার সম্পর্ক কম। বরঞ্চ মানবাধিকার ইত্যাদি প্রশ্নে নারীবাদকে প্রতিষ্ঠিত করার যে-সামগ্রিক প্রচেষ্টা জগৎজুড়ে চলছে, তা যতই বাধাগ্রস্ত হবে, প্রতিক্রিয়াশীল শক্তির দ্বারা যতই ব্যাহত হবে, ততই তীক্ষèায়িত হবে নারীবাদের আন্দোলন; এবং ততই বিকশিত হবে নারীবাদী সমালোচনা-ধারা। তাত্ত্বিক সমালোচনার জগতে স্থান করে নিতে এই ঘরানার সমালোচকদের যথেষ্ট কাঠখড় পোড়াতে হয়েছে। তবে একটি আশার কথা হলো, নারীবাদী সমালোচনার ইঙ্গ-মার্কিন ধারাই হোক, আর ফরাসি ধারাই হোক এবং তাদের মধ্যে পদ্ধতিগত যত দ্বন্দ্বই থাক, একটি ব্যাপারে সবাই আন্তরিকভাবে একমত, তা হলো : পুরুষতান্ত্রিকতার বিনাশ। নারীবাদের মূলমন্ত্রে এই ঐক্য নারীবাদকে এবং নারীবাদী সমালোচনা-তত্ত্বকে অনেকদূর এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। টিলী ওলসেন একটি প্রবন্ধে বলেছেন : পরিপূর্ণ মানবজীবনের জন্যে আমাদের সময়ের অন্যান্য আন্দোলনের অংশ হিসেবে নারীবাদী আন্দোলনও নারী ফোরামকে আমাদের লিঙ্গের রচনা এবং লেখকদের মধ্যে অস্তিত্বশীল করছে। মাত্র তিন বছরের মধ্যেই এই আন্দোলন নারী-বিষয়ে প্রচুর নতুন উপলব্ধির প্রমাণ সংগ্রহ করেছে। বৈষম্য, সীমাবদ্ধতা, জরিমানা, অস্বীকৃতি প্রভৃতি যত্নশীল ও মর্মান্তিকভাবে প্রমাণিত হয়েছে।৬১

নারীবাদী সাহিত্য-সমালোচনা-তত্ত্বের বিকাশ নারীবাদী ভাবনাকে বিধি মাত্রা ও বৈচিত্র্যের ভেতর দিয়ে সামনের দিকে এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। উত্তরাধুনিক ভাবুকরা যেমন তাঁদের ভাবনাকে আধুনিকতা থেকে উত্তরাধুনিকতায় উত্তীর্ণ করেছেন, নারীবাদীদেরকেও সম্প্রতি দেখা যাচ্ছে উত্তর-নারীবাদের প্রস্তাব নিয়ে এগিয়ে আসতে। সোফিয়া ফোকা এবং রেবেকা রিটের Introducing Post Feminism গ্রন্থে উত্তর-নারীবাদের কিছু ধারণা পাওয়া যায়। নারীবাদ থেকে উত্তর-নারীবাদে উত্তরণের ক্ষেত্রে নারীরা সমতার চাইতে পৃথকত্বকে বেশি করে উদ্যাপন করতে শুরু করেছে। ১৯৯০-এর উত্তরাধুনিক সংস্কৃতি ইতোমধ্যেই একটি নতুন নারী-প্রতিমার অভ্যুদয় দেখেছে। কঠোর, যৌনময় এবং দুর্বিনীত এই নারী-প্রতিমা আর নিজেকে পরিস্থিতির ‘শিকার’ হিসেবে দেখতে রাজি নয়; সে চায় ‘ক্ষমতা’। কিন্তু প্রশ্ন হলো : নারী-অবদমন বিনির্মাণ এবং নারী-সংস্কৃতির পুনর্দাবি করার পর ভাবীকাল উত্তর-নারীবাদের জন্যে আর কী ধরে রাখতে পারে? উত্তর-নারীবাদ সমকালীন লৈঙ্গিক রাজনীতি এবং সংস্কৃতির ওপর ফরাসি নারীবাদী তত্ত্বের ফলাফল চিহ্নিত করে এবং উত্তর-নারীবাদী সমালোচকরা আমাদের নারীবিষয়ক ধারণার উন্নয়ন করতে কীভাবে মনোবিশ্লেষণ, উত্তর-আধুনিকতা, উত্তর-কাঠামোবাদ, উত্তর-ঔপনিবেশিকতাবাদসহ বিভিন্ন ডিসকোর্স টেনেছেন, তা বর্ণনা করে।৬২

উপরিউক্ত আলোচনার পরিপ্রেক্ষিতে বলা যেতে পারে যে, বিশ-শতকের ষাটের দশকে উদ্ভূত হয়ে ওই শতকেরই শেষ নাগাদ মাত্র তিন-চার দশকের মধ্যে যে-ক্ষমতা ও বিস্তার নারীবাদী সমালোচনা-ধারা অর্জন করেছে, তাতে বলা চলে, সকল প্রতিকূল চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করার যোগ্যতা এর আছে। মেরি ইগলটন যথার্থই বলেছেন : সাম্প্রতিককালের সমালোচনা-বিতর্ক কীভাবে বিকশিত হচ্ছে তা জানার আগ্রহ যদি তোমার থাকে তবে কোনো-না-কোনো স্তরে তুমি গত ত্রিশ বছরে নারীবাদী সমালোচনায় উৎপন্ন প্রচুর গুরুত্বপূর্ণ উপাদানসামগ্রীর মুখোমুখি হবে। এটি এমনই এক সাক্ষাৎ যা আশা করি তুমি উত্তেজনা আর চাঞ্চল্যের সঙ্গে গ্রহণ করবে। নারীবাদী সমালোচনা-ধারার সঙ্গে সংযুক্ত হওয়া একটি মস্ত প্রকল্প, কিন্তু তা যুগপৎ সীমাহীনভাবে চ্যালেঞ্জিংও বটে।৬৩

উল্লেখপঞ্জি :

১. Beavuoir, Simone de. The Second Sex. Translated and edited by H.M. Parshley. London: Picador, 1988, c… 13|

২. Morgan, Elaine. The Descent of Woman, The Classical Study of Evolution. London : Sovuenir Press Ltd., 1972, c… 7|

৩. Beavuior, c… 16|

৪. প্রাগুক্ত।

৫. প্রাগুক্ত, পৃ ২২।

৬. প্রাগুক্ত, পৃ ২২।

৭. রত্নাবলী চট্টোপাধ্যায় ও গৌতম নিয়োগী (সম্পাদনা), ভারত ইতিহাসে নারী, কলিকাতা : পশ্চিমবঙ্গ ইতিহাস সংসদ, ১৯৮৯, পৃ ১৪।

৮. বেদব্যাস, মহাভারত, কালীপ্রসন্ন সিংহ অনূদিত, রিফ্লেক্ট পাবলিকেশন, কলকাতা ১৯৮৫।

৯. রত্নাবলী চট্টোপাধ্যায় ও গৌতম নিয়োগী, পৃ ১৯।

১০. কল্যাণী বন্দোপাধ্যায়, ধর্ম ও নারী, সেকাল ও একাল,

কলকাতা : এলাইড পাবলিশার্স লিমিটেড, ১৯৯৮, পৃ ১৬।

১১. বেদব্যাস, পৃ ১৭।

১২. কল্যাণী বন্দোপাধ্যায়, পৃ ১৭।

১৩. প্রাগুক্ত, পৃ ২৯।

১৪. বেদব্যাস।

১৫. কল্যাণী বন্দোপাধ্যায়, পৃ ১৪৫।

১৬. রত্নাবলী চট্টোপাধ্যায় ও গৌতম নিয়োগী, পৃ ২৯।

১৭. প্রাগুক্ত, পৃ ১২।

১৮. প্রাগুক্ত।

১৯. বেদব্যাস, পৃ ১৪৮।

২০. Greer, Germain, The Female Eunuch, c… 251|

২১. Morgan, Elaine, c… 7|

২২. Greer, c… 55|

২৩. প্রাগুক্ত, পৃ ৫৭।

২৪. প্রাগুক্ত, পৃ ৩৩৭।

২৫. সুকান্ত সেনগুপ্ত (সম্পাদনা), সংস্কৃত আদিরসের কাহিনী কলকাতা : গ্রন্থনা, ১৯৯৫, পৃ ১০।

২৬. প্রাগুক্ত, পৃ ৩০।

২৭. প্রাগুক্ত, পৃ ৪৩।

২৮. Greer, c… 40|

২৯. Beavuoir, c… 16|

৩০. প্রাগুক্ত, পৃ ১৫।

৩১. Schneir, Miriam (ed.), The Vintage Book of Historical Feminism, USA, Vintage, 1972, c… 28|

৩২. প্রাগুক্ত, পৃ ৬৬।

৩৩. প্রাগুক্ত, পৃ ১৩।

৩৪. প্রাগুক্ত, পৃ ৬৬।

৩৫. প্রাগুক্ত, পৃ ২৭।

৩৬. প্রাগুক্ত, পৃ ২২।

৩৭. প্রাগুক্ত, পৃ ২২।

৩৮. Greer, c… 13|

৩৯. প্রাগুক্ত, পৃ ১৬।

৪০. প্রাগুক্ত, পৃ ৫৯।

৪১. প্রাগুক্ত, পৃ ২৭৪।

৪২. Wallach Scott, Joan (Ed.), History of Feminism, Oxford University Press, 1996, c… 2|

৪৩. Greer, c… 102|

৪৪. Beavuoir, c… 74|

৪৫. Peck, John and Coyle, Martin, Literary Terms and Criticism, 2nd edn. Macmillan Press Ltd., 1993, c… 170|

৪৬. Rice, Philip & Waugh, Patriacia (ed.), Modern Literary Theory, A Reader, 2nd edn, London, 1989, c… 91|

৪৭. Hicks, John (Ed.), ÔWoman : The ArtsÕ, Massachusetts Review, Vol. xxiv, No.2. Summer, 1983, c… 272|

৪৮. প্রাগুক্ত, পৃ ২৭২।

৪৯. প্রাগুক্ত, পৃ ১২।

৫০. Showalter, Elaine, Towards a Feminist Poetics, Women Writing about Women, Jacobus, M. (ed).

৫১. Barry, Peter, Beginning Theory : An Introduction to Literary and Cultural Theory, Nwe York : Manchester University Press, 1995, c… 123|

৫২. Rice, Philip & Waugh, Patriacia (Ed.), Modern Literary Theory, A Reader, 2nd Edition, 1989, c… 93|

৫৩. Donovan, Josephim (Ed.), Theories of Feminist Criticism, Exploration in Theory, Lexington, 1976, c… 72|

৫৪. Cuddon, J. A., The Penguin Dictionary of Literary Terms and Literary Theory, Nwe Edition, USA, c… 338|

৫৫. Moi, Toril, Sextual, Textual Politics, Feminist Literary Theory, London : Routledge, 1985.

৫৬. Barry, Peter, c… 126|

৫৭. প্রাগুক্ত, পৃ ২৬।

৫৮. প্রাগুক্ত, পৃ ১৩৪।

৫৯. ঐরপশং, পৃ-৩৩০।

৬০. প্রাগুক্ত, পৃ ৩৩৪।

৬১. Eagleton, Mary (Ed.), Feminist Literary Theory A Reader, 2nd Edition, Oxford: Blackwell Publishers Ltd., 1996, Introduction

৬২. Wright Sophia and Rebecca, Introducing Post Feminism, Richard Appignanesi, (ed.) UK and USA, Icon Books, Totem Books, 1999,

৬৩. Eagleton, Mary, Working With Feminist Criticism, Oxford : Blackwell Publishers Ltd., 1996, c… 1|